Природные праздники и ритуалы

Модератор: Ильгон

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Природные праздники и ритуалы

Сообщение ари карант » 27 сен 2019, 20:47

Изображение

Существуют особые даты, не объявленные официальными празднествами, однако отмеченные по внутренним ощущениям особыми состояниями...
Как правило это связано с днями равноденствия, солнцестояния и еще некоторыми особыми днями.
Есть ли у кого-нибудь такие особые даты?
Как создавать ритуалы для таких дней?

Изображение

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 27 сен 2019, 20:56

Что мы празднуем на Новый год?

Будет ли радость на ваших лицах, когда узнаете вы правду о том, что скрывает в себе «светлый» праздник «Новый Год»?!
Пора трезветь и просыпаться, пора за знания хвататься! Собрав свою волю в кулак и, не лукавя душу, пора сказать прощай еврейским богам! Свои праздники у нас имеются, есть также свой родной славянский Новый год,
25 декабря, весь христианский мир отмечает Рождество Христово. А согласно «святой» книге христиан – библии, на восьмой день младенец Исус был якобы обрезан по иудейскому обряду
И получается, что 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне, празднование которого было большим праздником, наравне с самым Новым Годом, ещё до еврейского переворота 1917 года, о чём даже свидетельствуют календари царских времён, в которых 1 января значится как «Новый Годъ и ОбрЪзанiе Господне». Вот эту дату и выбрал лже-Пётр I, и своим указом приказал всем подданным отмечать начало нового календаря или летоисчисления и поздравлять друг друга.
Теперь, каждый раз встречая Новый Год, помните о том, какой кровавый это «праздник» в прямом смысле, ибо даже обрезание господне – это кровавое деяние, а когда оно выполняется новорожденному на 8-й день от роду, то происходит блокировка развития таких качеств, как совесть, сострадание, доброта, любовь. Вот, что было завещано иудеям:

«Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» (Ветхий Завет, Тора Быт.17:12).

Обрезанные в младенчестве люди, становятся реальными зомби, которыми элементарно управлять, что и осуществляет клан Левитов (прим. А.Н. – между прочим, Левиты не обрезаются; они пастухи, а евреи их овцы) над своим богоизбранным обрезанным войском.
Помни, Русич, за чью кровь ты поднимаешь бокал, да произносишь здравицу в ночь на 1 января! И не странно ли становится вам от того, что пьёте за уничтожение своего народа, своего прошлого, да и за своё собственное уничтожение тоже!

Да, хоть бы задумался кто-нибудь, почему, у нас, русов, испокон веков живущих по солнцу, вдруг появился праздник, который мы почему-то встречаем ночью, и как раз в полночь? Самое время просыпания нечистой силы!
Тот факт, что срубленая ёлка не прижилась на Руси и была навязана насильно, подтверждается ещё и тем, что после смерти лже-Петра I новогодние ёлки ставить перестали. Новогодние празднества и традиция ставить ёлки возродились только лишь в середине ХIХ века. Считается, что первую рождественскую ёлку в Петербурге устроили проживавшие там немцы. Этот обычай горожанам так понравился, что они стали устанавливать ёлки в своих домах. Из столицы империи эта традиция начала распространяться по всей стране.
Почему Рождество Христово празднуется 25 декабря и откуда взялась эта дата?

Один документальный фильм под названием «Дух времени» озвучил и показал наглядно, что у Иисуса Христа было несколько предшественников, которые тоже родились все в один и тот же день, а именно 25-го декабря. Но это не единственное, что их сближает. Оказалось, что все они тоже были распяты, а затем воскресли через три дня.

Вот эти прототипы нашего Христа:

1. Гор, Египет, 3000 лет до н.э. Родился 25 декабря от Изиды-девы. Когда он родился, загорелась звезда на востоке, при помощи которой 3 царя нашли место рождения Спасителя. В 12 лет он учил детей богача. В возрасте 30 лет принял дух посвящения от человека по имени Ану. У него было 12 учеников, с которыми он совершал чудеса – исцелял и ходил по воде. Его называли Истина, Свет, Сын Божий, Пастырь, Агнец Господен и др. После предательства Тифоном, Гор был распят на кресте, похоронен, а через 3 дня воскрес.

2. Аттис, Фригия, 1200 лет до н.э. Рождён девой Наной 25 декабря. Распят, воскрес через 3 дня.

3. Митра, Персия, 1200 лет до н.э. Рождён девой 25 декабря. У него было 12 учеников. Творил чудеса. После смерти был захоронен и через 3 дня воскрес. Его называли Истиной, Светом… Днём поклонения Митре было воскресенье.

4. Кришна, Индия, 900 лет до н.э. Рождён девой Деваки. Приход обозначила звезда на востоке. Творил чудеса со своими учениками. После смерти воскрес.

5. Дионис, Греция, 500 лет до н.э. Рождён девой 25 декабря. Путешествовал и творил чудеса, такие как превращение воды в вино. Его называли Царём Царей, Альфа и Омега и др. эпитетами. После смерти воскрес.

Правда, забавные совпадения? То, что это случайность – просто невозможно предположить, ибо это невозможно в принципе! Все эти божки – это разработка одних и тех же сил, которые в разные времена и эпохи культивировали человеческое невежество и, создавая религии, подменяли истинные праздники покорённых народов.
«Христианская религия – это пародия на поклонение Солнцу, они заменили его человеком по имени Христос и поклоняются ему, как раньше поклонялись Солнцу» Томас Пейн (1737-1809)

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 27 сен 2019, 21:02

Что такое 25-е декабря с точки зрения астрологии? 21-го декабря – самый короткий день года, до этой даты Солнце «катится к закату» и тем самым световой день укорачивался! С 22-го по 24-е декабря происходит Солнцестояние – Солнце как бы замирает в одной точке, и эти 3 дня длина дня одинаковая! Затем с 25-го декабря Солнце начинает понемногу подниматься, и световой день начинает увеличиваться. Происходит Рождество или возрождение Солнца, ещё его называют Солнцеворот, в годовом цикле вращения Земли вокруг него! Это и есть самая настоящая истина и то, что мы празднуем на Рождество!

Ещё одним доказательством наложения христианами своего божества на исконные славяно-арийские праздники выступает исследование А.Н. Афанасьева в его книге «Поэтические воззрения славян на природу» том 3:

«Так как около того же времени христианские правила установили праздновать Рождество Спасителя, называемого в церковных песнях «праведным Солнцем, пришедшим с востока», то древлеязыческий праздник рождающемуся солнцу и был приурочен к рождественским святкам
Праздник – день бога Коляды, который славяно-арии праздновали именно 25 декабря, если считать по нашему календарю! Другое название этого дня по славяно-арийскому календарю – День Перемен! Случайно ли? И что означают эти перемены, вы, наверное, уже догадались.
Название действительно не случайное и простое, ведь в годовом круге жизни наступали действительные перемены, т.е. Солнце начинало подниматься, и дни медленно прирастали, а ночи убывали. И покровителем или управляющим этими Великими Переменами был, как раз, бог Коляда! Не случайно и праздник в честь бога Коляды приходился на день зимнего Солнцестояния.
В этот день ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженые), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду (прим. А.Н. – сейчас это называется «колядки»), и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Знаком Коляды было колесо с восемью раскрашенными в яркие цвета спицами – знак солнца, а в центре колеса должен был гореть огонь – пук соломы, свеча или факел. Призывая Коляду как можно скорее прислать на землю тепло, снег посыпали цветными лоскутьями, втыкали в сугробы сухие цветы, заботливо сберегаемые с лета. В печах в этот день гасили на некоторое время все очаги и разводили в них новый огонь, называвшийся Колядин огонь. Поскольку Коляда был богом Асом из рода бога Сварога, обычным воплощением которого в домах считался большой сноп, то и Коляду изображал снопик или соломенная кукла. Коляду почитали также как бога, который подарил людям новый календарь – Коляды Дар, а до этого пользовались круголетом Числобога.

Примечательно, что в 1837 году под Москвою был обычай называть сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу.

Также стоит знать, что на праздник Коляды накладывается и более древний праздник, это когда через врата междумирья бог Перун проник в Пекло и освободил из плена нищих пращуров, а с ними на землю попали и жители Пекла. Они некоторое время бродили по земле и выпрашивали себе у людей пропитание, пока Перун не отправил их обратно. Обычай наряжаться в личины (маски), это как раз проигрывание той ситуации. Для более успешного колядования нужна страшная маска и, чем страшнее маска, тем больше можно наколядовать.

Праздник Коляды в противоположность Купале, знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного молодого. Также он связан с культом Велеса, в честь которого народ переодевается в лютого зверя – медведя или по-старому бера, тура и т.д.

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 27 сен 2019, 21:04

Образ Деда Мороза всегда был суровый, строгий, холодный, злой…

Дед Мороз, он же Мороз-трескун, он же Карачун, он же Студенец, он же Мороз-Красный (Синий) нос – прообраз современного дедушки отнюдь не отличался добрым характером. Это был суровый бог зимы, царствовавший с ноября по март, богатырь недюжинной силы: как дунет, плюнет – вмиг и раскалённую докрасна баню застудит. Ходил с посохом, сковывал железными цепями реки. Сосульки были его слезами, а снежные облака – волосами. Его боялись, ему поклонялись…

И самое забавное в этом то, что Карачун (Трескун) связан именно с днём зимнего солнцестояния, как и день Перемен, и день бога Коляды и Рождество Солнца (бога). Считалось, что в этот день берёт в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Многие уже правильно заметили, что Карачун вобрал в себе образ более древних событий, когда бог Перун проник в Пекло и освободил из плена нищих пращуров.

Слуги грозного Карачуна, а впоследствии Деда Мороза – это медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студёная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка:

«На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун».

Когда-то давно Карачуну (Трескуну), приносили подношения и дары. Эта традиция до сих пор сохранилась у многих народов в виде обрядов, связанных с прошениями о хорошем урожае на будущий год. А наш современный праздничный стол – в сущности, не что иное, как особый ритуал, который, как считали наши предки, принесёт достаток и благополучие в следующем сезоне.

Впоследствии, образ Карачуна (Трескуна) перешёл в образ Деда-Мороза – славянского бога зимы. Мороза представляли в образе старика с длинной седой бородою. Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами. Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет! Его дыхание производит сильную стужу. Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова. Снежные облака — его волосы. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.

С ноября по март Карачун-Трескун-Морозко такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет! На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.

Название Дед Мороз получил благодаря народным сказкам. Народные сказки пересказывались писателями, которые и придумали красочное название Трескуну – Дед Мороз. Например, Мороз Иванович появился в 1840 году в сборнике «Детские сказки дедушки Иринея» В. Ф. Одоевского, а также в поэме Некрасова «Мороз Красный нос».

В знак почитания Мороза-Карачуна-Трескуна частенько зимой воздвигали его кумиров — всем известных Снеговиков. Именно из Снеговика или Снежевиночка и получила своё имя всем известная внучка Деда Мороза – Снегурочка, образ тоже мифологический – дух, тающих весной льда и снега.

Снегурочка родилась именно в России. Она – героиня народной сказки, поэтический образ вылепленной из снега и ожившей девушки. Один из вариантов сказки, в которой Снегурочка тает от солнечных лучей, творчески развил Александр Островский в одноименной пьесе-сказке, написанной в 1873 году, а затем легшей в основу оперы Николая Римского-Корсакова «Снегурочка».

Но, в отличие от большинства вариантов сказки, где Снегурочку лепят старики, мечтающие о внучке, Снегурочка у Островского – дочка Мороза и отправляется к людям из леса. Ну, а чтоб сгладить печальный конец сказки, с лёгкой руки писателей Снегурочку сделали внучкой Деда Мороза.

Поэтому, получается, что многие хорошо нам известные образы, были придуманы искусственно и сравнительно недавно, в основном, не возникая на пустом месте, а легко модифицируя уже известные древние образы, известные нашим предкам уже многие тысячи лет. Такова история Деда Мороза и Снегурочки, такая же история и с праздником Рождества Солнца!

Аватара пользователя
Larissa
Опытный практик
Сообщения: 2150
Зарегистрирован: 18 июл 2017, 02:50

Сообщение Larissa » 01 окт 2019, 03:17

Вопреки распространённому заблуждению, сама смена времён года связано не с изменением расстояния до Солнца (которое становится минимальным в разгар зимы на Северном полушарии), а с тем, что ось вращения Земли имеет наклон к плоскости земной орбиты.
День осеннего равноденствия представляет собой интерес не только с астрономической, но и с культурной точки зрения, поскольку многие народные традиции учитывали, что в этот период ночь становится длиннее дня. Праздники, приуроченные к этому событию, зачастую носили довольно двойственный характер — с одной стороны, люди благодарили силы природы, которым поклонялись, за урожай, а с другой, готовились к наступлению зимы, которая в фольклоре зачастую ассоциируется со злыми духами. На Руси для защиты от «тёмных сил» в день осеннего равноденствия между оконными рамами вставляли сорванные в этот день рябиновые кисти вместе с листьями. Также ветками рябины украшали и дом.

Зимнее солнцестояние в этом году наступит 21 декабря.

Современный григорианский календарь сконструирован таким образом, чтобы в долгосрочной перспективе равноденствия выпадали на одни и те же даты. Однако небольшие колебания дат равноденствий имеют место. Самые ранние даты равноденствий приходятся на високосные годы, а самые поздние — на годы перед високосными.
По замыслу создателей григорианского календаря «официальной» датой весеннего равноденствия считается 21 марта (буквально «12 день до апрельских календ»), так как эта дата весеннего равноденствия была в 325 году, когда состоялся Первый Никейский собор

.День осе́ннего равноде́нствия - государственный праздник Японии

Осеннее равноденствие — один из четырех священных праздников, которые с древнейших времен почитали и торжественно отмечали, им придавали мистическое значение, возносили благодарность богам за урожай.

В сентябре славяне отмечали несколько праздников. Первый Осенины (отдание Овсеня) — праздник начала осени и благодарения Земли за урожай.

Овсень в славянской мифологии являлся божеством, отвечающим за смену времен года, потому начало сентября считалось благодатным периодом для того, чтобы поблагодарить Духов и Природу за все дары, которые она принесла людям.

В день осеннего равноденствия у древних славян наступал седьмой месяц года, который назывался Вересень (Таусень, Радогощь) и посвящался Велесу — Богу трех миров (Прави, Яви, Нави), "три стороны бытия" или "три мира славянского мифологического миропонимания".

Древние славяне этот великий праздник справляли в течение двух недель — неделю до и неделю после дня осеннего равноденствия – во время праздничных трапез пили медовый напиток — сурью, который настаивали на только что собранном хмеле.
На стол подавались различные лакомства — самой популярной была выпечка. Считалось, что пирожки с капустой принесут человеку богатство, с мясом – помогут в карьере, а с брусникой – в любви.

В древней Руси после осеннего равноденствия провожали богиню Живу в Сваргу (небесное царство), которое закрывалось на зимний период, благодаря ее за подаренный урожай. А в день весеннего равноденствия — в последний день праздничной недели на Комоедицу (Масленицу), которое выпадает на 21 марта, праздновали открытие Сварги.

Ритуалы праздника
В старину на Руси выполняли ряд ритуалов и обрядов для привлечения удачи и счастья, а также улучшения своего финансового положения – некоторые из них сохранились по сей день.

Для привлечения благосостояния пекли пирог круглой формы с яблоками или капустой — если тесто быстро поднималось, а сам пирог не подгорал, люди ожидали улучшения финансового состояния в ближайшем будущем.

Чтобы закончить неблагоприятный период в жизни, проводили генеральную уборку в избе, выносили все старые вещи во двор и сжигали.
В те далекие времена люди считали, что вода в период осеннего равноденствия обладает особой силой, и если умыться вечером, то это поможет сохранить привлекательность и красоту для девушки и здоровье для детей. Ритуалы с водой проводили и на рассвете.

В этот день была велика вероятность найти "камень удачи". Для этого по пути домой, нужно было смотреть под ноги, и когда взгляд упадет на него, внутреннее чувство подскажет, что это именно он. Для счастливчика камень становился оберегом и символом перемен к лучшему.

В старину, себя и близких защищали от сглаза и всего недоброго с помощью рябины, так как считалось, что рябина, сорванная в день осеннего равноденствия, содержит огромную энергию, имеет целительную силу и не пустит злые силы на порог дома.

Люди считали, что в день осеннего равноденствия особенно сильна любовная энергия, поэтому благоприятным считалось заключение браков и налаживания отношений со второй половинкой.

евушки на выданье клали на кровать вторую подушку, приговаривая "моя вторая половинка, приди", или с мыслями о скором замужестве на блюдце сжигали ветви ореха, а пепел развеивали вечером на улице.
Люди верили, что погода всю осень будет такой же, какой была в день равноденствия. О предстоящей зиме судили по урожаю рябины — чем больше ягод в гроздьях, тем холоднее будет зима.
( на основе открытых источников https://sputnik-georgia.ru/spravka/20170921/237425559/Osennee-ravnodenstvie-2018-tradicii-obychai-ritualy-prazdnika-u-slavjan.html )
Последний раз редактировалось Larissa 01 окт 2019, 03:28, всего редактировалось 1 раз.

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 01 окт 2019, 23:04

Мабон - поворот колеса года, праздник осеннего равноденствия. Традиционно к празднику начинают готовиться уже 21 сентября и отмечают три дня: по 24 сентября.

Лето кончилось, урожай собран и сложен в амбары. Повернулось Колесо. День пойдет на убыль. Богиня - Природа - спускается в Царство мертвых. Бог остается бродить в одиночестве, чтобы присоединиться к Богине во время Самайна и оставить нас.

У людей эти дни связаны со сбором второго (первый был в августе, а третий - последний - в конце октября) урожая и уже с окончательной подготовкой к зиме, это время осенней грусти, но одновременно это веселый праздник, потому что основные хлопоты закончились.

В отличие от ряда праздников Колеса года, которые могли сдвигаться или вообще не праздноваться у разных народов в зависимости от климатических условий (как, например Имболк), Мабон, как и Остара, празднуются издревле и практически везде в том или ином виде. Наравне с Йолем и Литой это дни фаз Солнца, от которых прямо зависит человек.

Изображение

В Древней Греции в это время Персефона снова спускалась к своему мужу в Царство Мертвых и ее мать Деметра, Богиня Природы и плодородия, бродила в тоске по дочери до самой весны. В это время ничего не росло, не цвело, не давало плодов.
День Святого Михаила, архангела Солнца, праздновался 29 сентября. В христианской традиции Святой Михаил замещал языческие божества Солнца.

Главная задача Мабона для людей - это, конечно, подведение итогов, сбор урожая и его сохранение. Уже собран хлеб, но остались овощи, корнеплоды, ягоды. Начинается сезон охоты и появляется мясо на столе. Собирают и сушат грибы. Варят ячменное пиво. Консервируют урожай, считают запасы - чего вдоволь, а чего еще и подкупить надо. В это время проводятся ярмарки: люди меняются излишками. Кстати, и подарки дарят. Едой, пирогами, теплыми вещами.

Изображение
Мабон - это почитание Богини. Но уже как пожилой женщины, которая скоро покинет нас. В это время воздают почести покойным женщинам в семье. День семейный. Общения детей и внуков со старшим поколением. Как воздаем мы почести Богине, так и слушаем своих родителей, бабушек и дедушек.
Это время благодарности за то, что нам было дано. Мы радуемся и преподносим дары Богу и Богине в ответ.

В связи с преемственностью поколений на Мабон принято просить и рождения следующего поколения: Бог, оставшийся в одиночестве, мог посетить женщину, чтобы дать ей детей. Бог, конечно, уже и тоже немолод, но еще в силах. И в одиночестве не прочь повеселиться. С этим связан некоторый эротический, даже грубоватый подтекст праздника. Это время Посоха, который Богиня, уходя, оставляет Богу в полное владение. И праздник слегка наполнен фаллическими символами.

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 01 окт 2019, 23:08

В древности не было очень жесткого понятия, чьи дети, вопросы девственности и даже супружеской верности были слегка размыты: в деревне чем больше детей, тем больше рабочих рук. А любая свежая кровь на благо.

Изображение

Кроме того, это еще и время Рогатого Бога, Бога зимы, то есть второй сущности Луга (Зеленого Бога). Они сражаются друг с другом. И, погибая в Самайн, Луг приносит добровольную жертву, спускаясь вслед за Богиней в Царство Мертвых, чтобы снова возродиться весной и затем вывести на поверхность свою Мать, Жену, Любимую. (Чувствуете, как здесь звучит тема триединства Богини?)

Поэтому это еще и время мужчин, когда они соревнуются между собой, показывая свою силу. Юноши в эти дни шли на свою первую охоту, проходили испытания, после которых их признавали взрослыми мужчинами.

В Мабон ходят на природу, собирают семена и опавшие листья, которые затем используют для украшения дома и алтаря, для магии и как талисманы. Ведьмы и колдуны делают себе новый посох, метлу и волшебные палочки - соки в деревьях замерли, значит, уже не повредишь растение.

На Мабон стоит одеваться красиво, ярко. Как Природа, которая наряжается в свои последние, самые красивые наряды. Это время, когда надо хвастаться урожаем, не боясь дурного глаза (напоследок Богиня присмотрит за нами). А Бог отметит, кто лучше трудился, кто дороже и краше одет в эти дни, у кого богаче стол. К тому он и будет милостив дальше. Если дарить, то от души. Или менять на равнозначное. Например, на труд, если человек ничего не может дать вам взамен.

Изображение

С Мабона мы снова начинаем отдавать, чтобы почувствовать радость обладания. Прежде всего, делиться надо с теми, кто не по своей воле не имеет возможности работать, а также находиться в кругу семьи: воины, заключенные, батраки, те, кого отправили в другой город, кто разлучен со своими родными (фактически командированные наемные работники в современной интерпретации).
Покажите Богу, что вы собрали за год урожай и что вы готовы справедливо его разделить - часть себе, часть близким, часть чужим. Пусть он и дальше дарит вам подарки, зная, что вы заслуживаете их, потому что готовы упорно трудиться весь год.

Подведение итогов и построение планов на будущее. Долгосрочных планов, которые долго развиваются, но и результаты дают долгие. Мы решаем, чего мы достигли, что надо выкинуть из жизни, что сохранить. А над чем зимой и поработать, чтобы было, что весной начинать. Для этого хорошо бы перед Мабоном найти время, чтобы побыть в одиночестве, проанализировать прошедший год, ответить себе на все вопросы...

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 01 окт 2019, 23:12

На Мабон можно еще раз провести ритуал сжигания того, от чего надо избавиться. Как обычно: на листке бумаги, например. А можно сделать красиво, написать все отжившее на осенних листьях и сжечь в осеннем костре, если есть такая возможность.

Алтарь Мабона украшают в цвета осени - золотые, бежевые, желтые, оранжевые, красные и зеленые. Ставят осенние листья, желуди, колосья и поздние цветы - герберы, георгины, астры. Делают Рог Изобилия, наполненный последними плодами. Рог - это символ Бога. Чаша рога, полная плодами земли, - это символ Богини.

На алтаре или на костре Мабона сжигают отжившее, приносят дары Богу, просят исполнения больших планов, спокойной зимы, защиты от зла. Кроме того, просят о здоровье и тепле в доме. А потом прощаются с Солнцем и договариваются встретиться весной.

Изображение

Можно прочитать молитву Богу и Богине.
Например, такую:

В день Поворота,
Когда холод идет по земле,
Я славлю Великое Солнце.
Я зажигаю огонь от лучей,
Пусть он светит нам новой зимой.
Солнца огонь согреет наши сердца,
Дыхание Матери сохранит нас от бурь.
Сила Земли держит нас пока крутится Колесо.
Будь благословенен Великий Бог!
Я благодарю тебя за мой урожай, за плоды у меня на столе, за любовь и за жизнь (можете еще перечислить то, за что вы благодарны).
Будь благословенна Святая Богиня!
Ты продолжаешь жизнь, я тебе верю!
В твоих руках мы дети.
Мы просим защиты и счастья, мы получаем их от тебя!
Я благодарю тебя! И жду твоего возвращения!

Изображение

https://fox-cherry-lee.livejournal.com/594963.html

Аватара пользователя
ари карант
Опытный практик
Сообщения: 6470
Зарегистрирован: 09 ноя 2011, 17:45

Сообщение ари карант » 01 окт 2019, 23:21

Яблоки Мабона

Изображение

Яблоки, которые загорятся свечами, наполнят дом ароматом осенних плодов, ягод и трав, согреют зимой душу и сердце и принесут в новом году богатый урожай.

Яблоки-свечи освящены обращением к Богине-Природе и Богу-Солнце, задача их - помочь получить урожай там, где человеку важнее всего, достичь за год важной цели. Они, как волшебное яблочко, о самой главной цели расскажут, к ней путь укажут, силу придадут и дух укрепят, а в трудную минуту и волшебством помогут.

Человеку остается свое поле трудолюбиво пахать, за всходами смотреть, или вперед смело идти, если цель велит. А потом богатому урожаю радоваться, чтобы следующей осенью благодарность Природе-Матери и Отцу-Солнцу принести!

Изображение

https://fox-cherry-lee.livejournal.com/598686.html

Аватара пользователя
Larissa
Опытный практик
Сообщения: 2150
Зарегистрирован: 18 июл 2017, 02:50

Сообщение Larissa » 25 окт 2019, 17:15

Неоязы́чество — новые или реконструированные ранее существовавшие древние языческие учения и духовные практики, тип новых религиозных движений. Неоязычество необходимо отличать от непрерывавшихся языческих традиций.

Можно понимать под неоязычеством «общенациональную религию, которая искусственно создаётся городской интеллигенцией из фрагментов древних локальных верований и обрядов с целью возрождения „национальной духовности“»

.Автор справочника «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера» И. Куликов связывает появление советского неоязычества с фигурами маршала Тухачевского и музыканта Николая Жиляева. В 1918 году Тухачевский и Жиляев составили «проект уничтожения христианства» и восстановления древнего язычества как «натуральной религии». Докладная записка о том, чтобы в РСФСР объявить язычество государственной религией, была подана Тухачевским в Совнарком. В Малом Совнаркоме его проект был поставлен на повестку дня и серьёзно обсуждался[

Среди религиозных групп, представляющих славянское неоязычество, могут быть названы:

Союз славянских общин славянской родной веры (Россия)
Круг языческой традиции (Россия)
«Стрелы Ярилы» под руководством Алексея Добровольского (Россия)
Инглиизм под руководством Александра Хиневича (Россия)[14]
Учение Николая Левашова[14]
Велесов круг (Россия)
Схорон Еж Словен (Россия)
РУН-вера (Украина)
Великий огонь (Украина)

неоязычники неоднократно критиковались за псевдоисторическую и псевдолингвистическую деятельность и потворство лженауке (см. например "Велесова книга"). (материал вики "Неоязычество")

Славянское неоязычество — неоязыческое новое религиозное движение. Новым язычеством оно называется потому, что не имеет преемственной связи с носителями древнеславянской религии, являясь «новоделом», тем не менее, исследователями не исключается возможность сохранения некоей языческой традиции до наших дней в лице колдунов и скоморохов.
Некоторые объединения признаны экстремистскими в судебном порядке. (статья славянское неоязычество)

То есть важно отличать искусственные, приближающиеся к старинной культуре, но ею не являющиеся религиозные коммерческие организации от природных лавянских традиций, вселенских ритуалов и подлинных знаний.(а последствия в виде съехавших крыш на почве фанатизма и следования неправильным, неприродным течениям присутствующие уже лицезрели, увы...)


Вернуться в «Школа Йога Гуру Ар Сантэма»