Хочу представить небольшую статью о берестяной грамоте:

http://pajwa.ru/load/finskaja_zagovo...ramota/1-1-0-8

на сайте размещены интересные этнографические материалы.

Taxer

Сидушка для медитации...

С месяц назад решил изготовить самостоятельно т.к. ничего готового и совершенного в моем понимании не отмечено... Пришлось включать "интуитивный канал" )) И вот что у меня получилось.

1. Наполнитель. В качестве наполнителя был выбран речной песок... Выбран, промыт и тщательно просушен на солнышке.
2. Внутренний чехол. Был выполнен из прочной х|б ткани типа джинсовой... Просто сшит квадратный мешочек, зашитый после высыпания песка....

Taxer

Здравствуйте! Я занимаюсь хатха йогой в Москве 15 лет в группе и самостоятельно. Занятия в группе раз в неделю. Хотелось бы увеличить число совместных занятий. Поэтому ищу желающих составить мне компанию. Желательно чтобы у Вас был хоть какой-то опыт практики йоги. Если это покажется интересным, то о том как Вы и я представляем эти занятия, мне кажется, нужно будет поговорить отдельно в личной переписке.
Мой адрес efk54@mail.ru

ЕФК

Полностью - тут:
[url]http://lib.rus.ec/b/394502/read[/url]


[url=http://www.radikal.ru][img]http://s019.radikal.ru/i615/1210/b9/e6e897db84c9.jpg[/img][/url]



[b]Нёгэна Сэндзаки "Буддизм и дзэн"[/b]


Луна безмятежно сияет на небе, отбрасывая своё отражение на бесчисленные места, где для этого существуют условия. Мы видим её изображения в капельке воды или на поверхности широкого озера; вода при этом бывает грязной или чистой; но и там и здесь она, в соответствии со своей природой отражает ту же Луну. Тени так же многочисленны, как и капли воды, – и всё же мы не можем утверждать, что одна тень существенно отличается от другой или что Луна хоть на одно мгновенье оставила свою орбиту.

«Молчание произносит миллионы слов; а миллион слов не выразит ничего, кроме безмолвия».

Средний человек не знает, в чём истинный смысл жизни; поэтому он привязан к жизни и боится смерти. А бодхисаттва не считает своё тело своей собственностью: он также не считает ум и тело двумя различными вещами. Воспринимая нечто органами чувств, он называет это телом, а видя нечто при помощи самонаблюдения, он даёт этому явлению название «ум». Большинство людей хватается за «свои» мысли, вызывая таким образом во всём мире страдание.

«Тени бамбука сметают звёзды,
Но не поднимается ни одна пылинка.
Лунный свет проникает вглубь озера,
Не оставляя следов на воде».

«Не следуйте мыслям другого человека, а учитесь прислушиваться к своему внутреннему голосу. Ваши тело и ум сольются воедино, и вы постигнете единство всей жизни.
Практика дхьяны – это не способ достичь просветления; это и есть само постижение.
«Когда вы отбросите в сторону свои представления относительно ума и тела, вы увидите первоначального человека во всей его полноте.
Просто освободитесь от напряжения и забудьте о том, что вы пребываете в состоянии дхьяны. Не желайте стать буддой; если вы захотите этого, вы никогда им не станете.
Ваш ум окажется заполненным множеством мыслей, – но вы просто не обращайтесь к ним своим вниманием, и они скоро исчезнут. Думайте о том, о чём нельзя думать; иными словами, думайте о пустоте. Таков правильный способ дхьяны согласно дзэн.
«Во время дхьяны вы подобны зеркалу, отражающему решения ваших проблем. Внутри собственной природы человеческий ум обладает абсолютной свободой. Вы сможете достичь освобождения благодаря своей интуиции. Но не трудитесь ради освобождения, пусть сама ваша работа будет освобождением.
Дзэн-буддизм – это проводник буддха-хридаи, блеска просветления, высочайшее и самое существенное из всех учений.
Здоровое тело означает здоровую дхьяну. Прежде всего следите за своим здоровьем.
Вам следует знать ещё десять указаний относительно ума во время обучения дхьяне:
1. Не думайте ни о чём хорошем или плохом, о правильном и неправильном;
2. Не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Во время дхьяны настоящий момент должен для вас заключать в себе всю вселенную;
3. Не будьте честолюбивы и не надейтесь достичь понимания; не желайте стать буддой;
4. Перед дхьяной и после неё подумайте об аничча, непостоянстве; подумайте также об анатта, невозможности обнаружить какое-либо самостоятельное «я» в уме или теле;
5. Не привязывайтесь ни к субъективному, ни к объективному; отсутствие привязанностей и отсутствие мыслей очищает ум;
6. До и после дхьяны повторите свой обет спасти все живые существа:
Сколь ни бесчисленны живые существа, я клянусь спасти их всех;
Сколь ни бесчисленны дурные страсти, я клянусь разрушить их все;
Сколь ни безмерно святое учение, клянусь постичь его;
Сколь ни труден путь к состоянию будды, клянусь пройти его до конца.
7. Когда ваш ум блуждает по сторонам, сожмите руки или сосредоточьтесь на кончике носа; обычно сосредоточение на нижней части живота предотвращает блуждание ума;
6. Если во время дхьяны вы ощутите головокружение, сосредоточьте ум на области лба;
8. Вели вы почувствуете себя больными, сосредоточьте ум на пальцах ног; ученикам дзэн следует при ходьбе сосредоточиваться на ногах;
10. Не шевелясь, ничего не держа в уме, не привязываясь ни к чему – ни к положительным, ни к отрицательным представлениям, двигайтесь в свой дхьяне вперёд, шаг за шагом, пока не услышите хлопок одной ладони.
Говоря своим ученикам о дхьяне, древний мастер Дзёсю однажды сказал:
«Если, следуя моим наставлениям, вы не достигнете просветления, можете отрубить мне голову».
В своей дхьяне вы не должны иметь ничего ни перед собой, ни позади себя. Вычеркните воспоминания о прошлом, сотрите надежды на будущее. В такой момент нет ни времени, ни пространства – есть только вечное настоящее. Дзэн называет это состояние ума «моментом великой смерти»; но не бойтесь этой стадии во время своей дхьяны. Вместо того, чтобы принуждать себя войти в неё, просто добросовестно практикуйте дхьяну, или считайте дыхания, или рассматривайте свой коан, – и вы окажетесь там естественно и легко, даже не осознав самого факта. Это и есть «врата без входа», о которых говорит дзэн. Пока вы не войдёте в эти врата, вы не сможете проникнуть в область дзэн; но пройдя туда, вы поймёте, что там и не было никаких врат.
«Никогда не стремится он избежать заблуждений и не ищет истины. Он знает, что заблуждение не имеет основы, а истина – это он сам.
Если во время своей дхьяны вы постараетесь избежать праздных мыслей или заблуждений, вы не сможете вступить в самадхи. И тот, кто ищет истину, останется за её пределами. То, что вы считаете пустыми мыслями или заблуждениями, есть не что иное, как волны» в огромном океане природы будды. Подобно тому, как не существует волн, отдельных от воды, нет ни заблуждений, ни пустых мыслей, нет и неведенья, отдельных от природы будды.
Поскольку наши тела непостоянны, из этого следует, что они пусты и иллюзорны. Фактически они даже в действительности не принадлежат нам. Ваше тело – не ваше; и моё тело не принадлежит мне.)
«Когда человек вполне постигает тело дхармы, он не видит никакого объекта.
«Он сам – источник всех вещей; и его истинная природа – это другое название вечного будды.
«Материальные предметы, душевные явления – все они приходят и уходят подобно облакам в синем небе.


Понимание дзэн должно проявляться двумя способами: мы отбрасываем представления о субстанции «я» и признаём пустоту всех объективных форм. В одном из коанов монах говорит: «Флаг колышется»; другой возражает ему: «Движется ветер». Один привязан к такой вещи, как флаг, а второй обладает более широкой точкой зрения, но не понимает подлинной пустоты. Шестой патриарх отвечает им: «Флаг не колышется, ветер не движется – это движется ум». Если вы полагаете, что патриарх упоминает здесь об уме как о психологическом явлении, вы запутались в мыслях, замкнутых на себе.


В своей «Песне о медитации» Хакуин говорит: «Вы – будда с самого начала. Как не существует льда отдельно от воды, так нет и будды, отдельного от наших собратьев. Хотя истина пребывает внутри нас самих, люди не умеют её воспринять и ищут где-то в отдалении. Страдая от жажды, они не замечают источника прямо перед собой; пребывая в нищете, они не вспоминают, что унаследовали бесконечные богатства. Вы говорите, что страдаете? Вы страдаете только вследствие собственного невежества. Так пробудитесь от сна неведенья! Прошлые ошибки более не помешают вам. Где же ад? Вы оставили его во вчерашних сновидениях. Где рай? Вы стоите прямо в его центре!»
Сущность вашего ума с самого начала обладает блеском. И вот наступил день, когда вы должны ясно это увидеть; для вас пришло мгновенье, когда необходимо немедленно начать работу.)
«Кто думает без мысли, тот может узнать лишённое существования:
Если нечто действительно лишено существования, вы не сможете думать о нём.
«И пока ваша цель состоит в том, чтобы стать буддой,
Вы никогда им не будете, сколько бы ни старались».
Если вы не в состоянии найти его там, где стоите, куда же вы собираетесь отправиться в своих поисках?»
Не думайте ни о хорошем, ни о плохом при помощи своих ума и тела. Забудьте о том, что у вас есть ум и тело. Сделайте ваше нынешнее мгновенье единственно подлинной жизнью, которой вы обладаете. Если вас станет беспокоить какая-то мысль, подумайте о непостоянстве всех мирских предметов. Когда исчезнут иллюзии индивидуального существования, откроются и врата истинной дхьяны. Вступив туда с пустыми руками и пустым умом, вы сможете встретить там свою подлинную сущность.

«Не возвратится этот день –
Минута каждая его
Ценой жемчужине равна».

«Ученик дзэн ходит в дзадзэн и сидит в дзадээн.
В разговоре, во время действия, в безмолвии всегда тело его пребывает в покое.
Он улыбается, видя меч, уносящий его жизнь.
Он спокоен даже в момент смерти, и его покоя не нарушат ядовитые снадобья».
(Есть четыре способа практики дзадзан. Первый – когда у вас спокойны ум и тело. Второй – когда тело спокойно, но ум движется, как это бывает во время чтения или слушанья лекций. Третий – когда ум спокоен, а тело движется, как во время ходьбы. Четвёртый – когда ум и тело пребывают в движении, как это происходит во время повседневной работы-. Таким образом хороший ученик дзэн всегда без затруднений ощущает действие Сущности Ума.)

Возможно, некоторых людей интересуют их прошлое жизни; но ученики дзэн видят жизнь как вечное присутствие.

Ибо истина подобно небесам безгранична.
Она окружает вас в любом месте,
И когда вы её ищете, вы не в состоянии ее найти:
Ваши руки не смогут взяться за неё, ум не сумеет выделить её.
А когда вы её более не ищете, она сама пребывает с вами.

просто Соня

[url=http://www.radikal.ru][img]http://s59.radikal.ru/i165/1209/9d/6f074a64f646.jpg[/img][/url]

Полностью - тут:
[url]http://www.arhibook.ru/49075-velikijj-uchitel-sin-jun.-chanskie-besedy.html[/url]

«Путь праведного поведения означает отсутствие умственных колебаний и изменений. Где бы вы ни находились, сохраняйте умственный покой и ни к чему не стремитесь. Подобно каменному утесу, даже в самую страшную бурю оставайтесь непреклонны. Отбросив все эгоистические мысли и чувства, спасайте всех, помогая перебраться на другой берег. Нет рождения, нет признаков, нет привязанности, нет отречения: в уме бодхисаттвы нет движения внутрь и наружу. Когда этот ум, не знающий движения наружу или внутрь, вступает туда, куда никогда нельзя войти, то это и есть вступление». Бодхидхарма.


Корнями невежества в Чань считаются представление о «я» и отождествление себя с телом, умом или чувствами.
Ум же подобен веслу этой лодки. Если человек думает о дурном, то идёт к дурному и страдает. Если думает о благом, его сознание очищается. Если же ум будет просто чист и никуда не устремлён, это и есть свобода, это и есть пребывание в изначальной чистоте. Последователь Чань должен осознать ту истину, что он не тело. Тело, и его чувства стоят в одном ряду с другими материальными объектами и явлениями. Вот пролетела птица, а вот у вас заболела рука. Ни птица ни рука не есть вы. Это просто явления, проплывающие в сознании. Будда говорит: "о том, что является непостоянным и подвержено страданию и изменениям, нельзя справедливо сказать: «Это принадлежит мне, это я, я являюсь этим»/3/. Как только эта истина глубоко осознана, человек уже не боится боли и даже смерти, ведь фактически он не может умереть никогда. Раз он появился в этом мире в теле по какому-то закону, то по этому же закону появится ещё после смерти, и будет возрождаться снова и снова, пока не освободится.

Это непостоянное «я» конечно не является настоящим Я. «Я» — лишь набор качеств, принадлежащих человеку. Истинное Я — это неизменный стержень, на который, как ёлочные игрушки нанизаны различные свойства, с которыми невежественный человек себя отождествляет. Он думает, что он игрушки, а на самом деле является стержнем. Стержень — чистое сознание, природа Будды. Из чувства «я» происходят три яда, отравляющие душу человека: влечение, гнев и неведение. Когда Просветление достигнуто, нет «я», и больше нет страданий, так как страдания происходят из эгоистичности, «я».
Пространство и время, пять скандх, и чувство эго подобны иллюзии. Они находятся лишь в сознании и порождаются бурлящим потоком мыслей. Во время практики медитации сознание поднимается над этой иллюзией и познаёт Высшее. Когда просветление достигнуто, пропадает чувство времени, которое вечно куда-то спешит, чувство «я», которому вечно что-то нужно. Мир, оковы которого больше не имеют силы, словно бы превращается в рай, а живые существа видятся в своей изначальной святости. На смену разделению и борьбе приходит единство и гармония. Уже нечего прибавить и нечего отнять.

[b]Природа Будды и медитация[/b]

Сознание обычного человека наполнено всевозможными мыслями, образами, оно нередко омрачается гневом, завистью, алчностью, страданиями. Но что есть сознание само по себе? Это чистое лучезарное сознание подобно свету, не имеющему формы, но способному видеть истину. Это ничем не омрачённая природа Будды, исполненная любви, мудрости и сострадания ко всем живым существам, от века свободная и счастливая. Она подобна чистому небу, свободному от туч. Каждое живое существо изначально счастливо и свободно и имеет природу Будды, которая является как бы основой всего сознания, мудрой, незатронутой, неиспорченной. Это словно радостный ребёнок, живущий где-то глубоко в душе человека. Путь буддиста в том, чтобы сбросить все оковы существования, все помрачения, очиститься от всякой душевной грязи, отречься от мелочных привязанностей и отправиться в превосходящий всё полёт духа, в котором уже не будет горя и страданий, а лишь свет неописуемо прекрасной Истины.

«Лотосовая сутра» повествует о сыне богатых родителей, который в юности ушёл из дома и долгие годы скитался как нищий. Всё это время за подкладкой его одежды был зашит бесценный драгоценный камень. Но он не знал об этом. Точно также сокровище природы Будды есть у всех, но по тем или иным причинам скрыто. Есть путь, чтобы открыть его вновь — медитация. Сознание Будды невозможно поймать, заполучить или достигнуть. Оно уже достигнуто, уже присутствует в каждом. Его нужно лишь очистить, как пыльное зеркало. Медитация, постепенно проясняя сознание, делает его кристально чистым, восприимчивым и в то же время спокойным и устойчивым.

Медитация Чань может буквально преобразить видение жизни. Обычно, когда человек смотрит на какой-нибудь предмет, в его уме возникает целый ворох мыслей, каким-то образом относящихся к этому предмету. в итоге сам предмет как бы теряется за этой пеленой слов. Тот, кто не умеет просто непосредственно смотреть, не сможет увидеть многое. Например, красоту цветка, которая потеряется, пройдя через все «фильтры» идентификации ума. Так человек будет видеть только свои мысли и образы, относящиеся к цветку, но не сам цветок. Чтобы видеть, нужно, прежде всего, научиться как бы отключать мысли, оставаясь в простом созерцании. Такое неразличающее сознание достигается в практике «чистого взирания», когда медитирующий, наблюдая за внешним миром, не анализирует, не идентифицирует и не ассоциирует увиденное, а просто смотрит., не примешивая свою мысль.

«Безмолвное озарение» — это стиль медитации, появившийся в традиции Чань в XI в. Цель этой практики — ясное сознание, свободное от бремени мыслей. Эта медитация очень похожа на тибетскую практику «махамудра» и индийскую «шамат-хавипашьяна» (безмятежность-прозрение). Её метод — отпустить все помыслы и непосредственно войти в состояние Чань. Сделать это однако не так просто. Чтобы преодолеть многолетнюю обусловленность, нужно время.
Практика медитации позволяет взглянуть на мир другими глазами, увидеть удивительную яркость, красоту, гармонию, которые в обычном состоянии остаются незамеченными. С глаз словно бы снимается пелена. Однако без усердия, её не так просто понять. Когда существо в целом очищено, всё является тем, чем является, и свободно от какого-либо контекста.

Во время классической медитации Чань нужно уметь отвлечься от объектов чувств. Это первая привязанность, которую необходимо разорвать. После этого остаётся ум, бегавший за этими объектами; но привязанность к уму также должна быть уничтожена.
Шэн-янь сравнивает ум с голодным быком. Во время медитации этот бык всё время рвётся пощипать травки, то есть ум ищет все возможные способы отвлечься от практики и заниматься блуждающими мыслями. Нужно постоянно следить за ним и возвращать на место, иначе в медитации будет мало пользы. «Вы должны превратить живого быка в железного. Железные быки никогда не испытывают голода, и трава ничего не значит для них». Успокоить ум может быть довольно сложно, особенно если пытаться делать это силой. Когда медитирующий пытается насильно прогнать мысль, для этого ему нужна ещё одна мысль, тем самым хаос в уме только усиливается. Однако если относиться к мыслям безразлично, просто наблюдая их, они постепенно растворяются. Всё дело в практике. Те, кто далеко продвинулся по пути, могут медитировать даже во сне.

просто Соня