Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Благословенный Господь сказал:
1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.
2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.
3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна.
Арджуна сказал:
4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?
Благословенный Господь сказал:
5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.
6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я — Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи).
7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.
8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.
9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.
10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия.
11. Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути, о Партха.
12. Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порожденный деянием.
13. Согласно разделению гун природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я — создатель, знай, Я — неизменный и вне всяких деяний.
14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.
15. Зная это, даже древние искатели освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
16. Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, что — бездействие. Я возвещу тебе, что есть действие; зная это, ты освободишься от зла.
17. Надо понимать, что есть действие, запрещенное действие и бездействие. Таинственен путь деяний.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот — мудрый среди людей; он связан с Высшим, хотя и занят разнообразной деятельностью.
19. Того, чьи начинания лишены желания чувственного наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнем знания, того ученые называют мудрым.
20. Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворенный и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хотя и занят деятельностью.
21. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и разум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех.
22. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишенный зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
23. У лишенного привязанностей, свободного, с умом, погруженным в знание, выполняющего работу только как жертву Богу — вся карма исчезает.
24. Брахман — жертвоприношение, Брахман — жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана; воистину тот идет к Брахману, кто созерцает деяния Брахмана.
25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву свое я на огне Высшего Брахмана.
26. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств.
27. Некоторые также приносят в жертву все действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажженном знанием.
28. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву йоги, а иные, самообузданные, твердые в обетах — жертву знания и изучения Вед.
29. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха.
30. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
31. Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Вечному Брахману. О лучший из Куру, этот мир не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?
32. Все эти многообразные жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Знай, все они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
33. Жертва знания лучше жертвы богатства, о победитель врагов, ибо полнота действий заключается в знании, о Партха.
34. Постигни это, обратившись к духовному учителю, вопрошая его и служа ему; мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это знание.
35. Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.
36. Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле духовного знания.
37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел,о Арджуна, так и огонь знания превращает в пепел все последствия дел.
38. В этом мире ничто не сравнимо с духовным знанием по очищающей силе, и тот, кто совершенен в йоге, находит это знание в самом себе с течением времени.
39. И тот обретает это знание, кто исполнен веры, предан ему и покорил чувства; получив знание, он скоро достигает высшего мира.
40. Невежественный, неверующий и сомневающийся — гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
41. Но тот, кто с помощью йоги отрекся от плодов деятельности, разрушил сомнение духовным знанием и погружен в себя, не связывается последствиями действий, о Дхананджая.
42. Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся.