Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Благословенный Господь сказал:
1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.
2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.
3. Мое лоно — изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.
4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я — Отец, дающий семя.
5. О могучерукий, гуны — благость, страсть и невежество — возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело.
6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.
7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением,источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.
8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.
9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти — к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.
10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества — над благостью и страстью.
11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.
12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.
13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.
14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.
15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.
16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти — страдание; а плод гуны невежества — неведение.
17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти — жадность, а от гуны невежества — тупость, заблуждение и неведение.
18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.
19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.
20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.
Арджуна сказал:
21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?
Благословенный Господь сказал:
22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;
23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;
24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;
25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний — о таком говорится, что он поднялся над гунами.
26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.
27. Ибо Я — обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства.