Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Яма

Энциклопедия Йоги. Йога - способ жизни на земле. > Асаны и Комплексы > Аштанга Йога > Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА > Яма

Первая ступень(Яма) , состоит из пяти этапов:
—    ахимса
—    сатья
—    астейя
—    брахмачарья
—    апариграха

Ахимса

Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу.

Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах.
Если перестанешь причинять вред, то сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы.
(Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Сатья

 

 

Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует.

Сатья пратиштайям крийя пхала шрайятвам.
Став правдивым, обретешь уверенность В результатах своих действий.
(Йога-Сутры Патанджали, II:36)

Астейя

Астейя очень созвучна понятию «не укради». Скупость и зависть, сладкая ложь и преследование корыстных целей под личиной честности — все это должно быть отметено. Дожди из самоцветов прольются перед йогином, практикующим астейю, и он станет вместилищем всех сокровищ.

Астейя пратиштайям сарваратна упастанам.
Перестав красть, обретешь Все сокровища мира.
(Йога-Сутры Патанджали, II:37)

Брахмачарья

Что такое брахмачарья? Простое сохранение жизненных флюидов (3)? Означает ли брахмачарья жизнь вне брака? Нет, простым сохранением жизненных флюидов не достичь брахмачарьи. Единение с верховным Брахманом — вот что такое брахмачарья. Эта Ступень скрывает множество препятствий и трудностей Шрути и Смрити (4) говорят о восьми видах препятствий:

Смаранам киртанам келих
Прекшанам мухьябхашанам
Санкалпах адхьявасайясха
Крийя нишпаттирева ча
Этом маитунам аштангам праваданти маниши-нах.

Воспоминания; празднование; любовная игра;
любование; влюбленность;
намерение; решительность;
и напряженные мысли об одиночестве:
Так мудрый назовет восемь граней романтического томления.

В наши дни очень трудно практиковать брахмачарью. Существует великое множество вещей, которые увлекают разум в совершенно ином направлении, — театры, рестораны, развлекательные заведения и т. д. Сохранение брахмачарьи в таких условиях становится довольно трудной задачей.

Вполне логично возникает вопрос. Если мы не можем практиковать брахмачарью, не означает ли это, что йога нам недоступна? Нет, не означает. Человек может достичь определенной степени брахмачарьи. Если он, насколько это возможно, избегает общения с вульгарными людьми, не развлекается в людных местах, не читает пошлые книги, которые возбуждают ум, не смотрит кинофильмы сомнительного содержания и не ходит по ресторанам, соблюдает скромность при общении с незнакомыми людьми противоположного пола — это означает, что такой человек частично соблюдает брахмачарью. Напомним, что такие цели, как победа над смертью и, самое главное, познание истинной Сущности, могут быть достигнуты только с помощью брахмачарьи. Именно об этом сказано в сутре Патанджали:

Брахмачарья пратиштайям вирья лабхах.
Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную си-лу.

В этой сутре ясно сказано, что обретение жизненной силы — плод брахмачарьи. Если обретение жизненной силы — это плод и если в жизни обычного человека часто случается потеря жизненных флюидов, значит ли это, что обычный человек не может сохранять брахмачарью? Действительно, обычный человек теряет брахмачарью, когда теряет семя. Теряя семя, он ослабляет свое тело, разум и органы чувств. Более того, в этом случае становится недостижимым состояние мокши (духовной свободы) и познание истинной Сущности. В свою очередь, без знания истинной Сущности человек обречен на продолжение цикла рождений и смертей и, как результат, на страдание в скучном и презренном мире. Однако правильное понимание слов брахмачарья и вирья лабхах, а также использование этого понимания на практике помогут нам достичь высшей цели.

Тасмат шастрам праманам те карьякарья вья-ваститу
Янатва шастра видханоктам карма картумихар-хаси.

Священное учение (шастра) и есть та мера, которая определяет, что ты должен делать и чего не должен.
В этом мире ты должен действовать со-гласно сказанному в шастре.
(Бхагавад-Гита, XVI :24)

Как сказано в этих божественных строках, тщательное изучение священных текстов, правильное их понимание и применение этого понимания на практике очень важно для нас. Никогда не следует пренебрегать священными текстами, ибо они были ниспосланы нам для нашего совершенствования. Если мы махнем на них рукой, если вместо того, чтобы следовать указанному в священных текстах пути, мы своим поведением уподобимся животным, то лишь разрушения и смерть будут сопровождать нас.

Одним из этапов жизни человека является этап домохозяина (1). Если рассматривать только потерю семени, то домохозяин — обычный человек — не может достичь мукти (духовного освобождения). Однако, согласно древним текстам, сама по себе потеря семени не приводит к тому, что домохозяин утрачивает брахмачарью. Таким образом, обычный человек может достичь брахмачарьи. В мантре сказано:

Ие дива ратья самийюянте пранамева праскандате Татрирудрарау ратхья самийюянте брахмачарьям ева.

Тот, кто ежедневно тратит свою силу на романтическое томление, действительно теряет силу. Если же человек испытывает радость, когда враг Шивы [Кама/Купидон] повержен, то он воистину сохраняет брахмачарью.

Изучив этот фрагмент священных текстов, мы приходим к выводу: если мужчина среди дня вступает в сношение со своей женой, то он теряет жизненную силу, и вскоре смерть одолеет его. Вступая в спор, молодежь сегодняшних дней приводит такой аргумент: «Если мужчина в течение дня совокупляется со своей законной женой, то он теряет жизненную силу. Согласны! А как насчет секса с остальными женщинами? С остальными женщинами мужчина тоже теряет силу?!» Такой вопрос может быть порожден лишь извращенным рациональным разумом. Сношения с другими женщинами, как уже было сказано, запрещены как таковые, и даже мысли об этом наносят удар по брахмачарье.

Но оставим пока этот схоластический спор. Шастрака (2) утверждают, что если половое сношение происходит только ночью и в соответствии с менструальными циклами, то даже домохозяин может считаться соблюдающим брахмачарью. Нужно только разобраться, что понимается под словами «день» и «ночь», а также «подходящее время для сношения».

(1) В индуистской традиции в жизни человека выделяют четыре этапа (ашрама). Первый этап называется брахмачарин, или этап ученичества. Второй — грхастха — этап домохозяина (обычного человека). Третий — ванапраштха — этап монашества, отшельничества. И четвертый — саньясин — этап полного самоотречения.

(2) Шастрака — авторы шастр, священных текстов или книг божественного происхождения.

(3 )Здесь имеются в виду сексуальные флюиды.

(4)  Шрути, или Веды, — священные знания, переданные Высшей Сущностью древним риши; Смрити — свод традиций и религиозных законов, написанный людьми.

Обычно период от рассвета до заката мы называем «днем», а время от заката до рассвета — «ночью». Однако у йогов определение понятий «день» и «ночь» отличается от привычного нам. Ключевую роль здесь играют ноздри, через которые мы дышим. Правая ноздря называется сурья нади, а левая — чандра нади (5). В дневное время, то есть от рассвета до заката, этим двум нади не придают особого значения. А вот изменения, которые происходят с нади в ночное время, следует рассмотреть подробнее. Если ночью человек ощущает, что дыхание происходит преимущественно через сурья нади (то есть ос-новная масса воздуха при вдохе и выдохе проходит через правую ноздрю), то такое состояние понимают как «день». Следовательно, о половом сношении в это время и речи быть не может. И наоборот, если в ночное время человек ощущает, что дышит преимущественно через чандра нади, значит, время для секса наступило. (Как уже говорилось ранее, в дневное время суток не следует вступать в половое сношение независимо от того, через какую ноздрю происходит дыхание.)

В дополнение к понятиям «день» и «ночь» следует рассмотреть также и менструальные циклы. Согласно древним текстам, интервал между четвертым и шестнадцатым днями цикла считается благоприятным для сношений. После шестнадцатого дня благоприятный период заканчивается, сношение будет бесплодным и приведет лишь к потере жизненной силы. Когда мы достигаем периода домохозяина, то клянемся перед Богом, Гуру и своими родителями следовать этому правилу. Мы также обещаем, что не согрешим «на стороне» и не оскверним дхарму, артху и каму (добродетельность, богатство и желание соответственно).

Соблюдение этих правил очень важно для рождения здорового потомства. Секс после шестнадцатого дня менструального цикла, а также в полнолуние и новолуние, в день переходного солнца (когда солнце входит в следующее созвездие), в восьмой и четырнадцатый дни после полнолуния или новолуния несовместим с брахмачарьей. В сношение со своей законной женой можно вступать лишь с целью зачатия здорового потомства, и только после того, как определены виту (период между четвертым и шестнадцатым днями) и кала (время). В другие дни даже мысли о сношении недопустимы. Таким образом, священные тексты говорят нам, что домохозяин, который следует предписаниям и правилам, может быть назван брахмачарином. Следовательно, даже семейный человек в состоянии придерживаться брахмачарьи. Как видим, брахмачарья подразумевает сохранение энергии оригинальным способом — ее просто становится негде терять. Более точное определение брахмачарьи — устремленность ума к высшему Брахману.

Слово «вирья» означает жизненную силу. «Вирья», или дхату (семя), — продукт трансформации тридцать второй капли крови. Считается, что пища, которую мы съедаем, претерпевает ряд трансформаций на протяжении тридцати двух дней и превращается в одну каплю крови. Когда образуется тридцать две капли крови, то по прошествии тридцати двух дней образуется одна капля жизненной силы. Когда будет получено тридцать две капли жизненной силы, то через тридцать два дня образуется одна капля амрита бинду, нектара бессмертия. Этот нектар хранится в голове и делает тело крепким, а мысли светлыми. Когда запас бинду истощается, жизнь становится короче. Но если с помощью брахмачарьи и випарита карани (см. раздел «Йогические Асаны») сохранять бинду, то здоровье станет крепче, ум — яснее, жизнь — длиннее.

Сохраняя силу ума, равно как и силу органов чувств, можно сохранить силу дхату, продукта трансформации крови. Теряя дхату, человек теряет и силу ума, и силу органов чувств, что лишает его возможности постичь природу Сущности. Таким образом, с помощью брахмачарьи мы обретаем жизненную силу, которая направляет наш разум к Внутренней Сущности. В процессе познания природы Сущности наша сила духа возрастет. И наоборот, если ум занимают лишь внешние объекты, то сила духа придет в упадок. В древних текстах сказано:

Найям атма балахинена лабхьях.

Слабый не может обрести Сущность.

Здесь говорится о том, что сила духа намного важнее физической силы. Если ум спокоен и сконцентрирован, он способен обратиться к Высшей Сущности. Другими словами, в любой деятельности — будь то работа, сон, прием пищи, развлечения или секс со своей женой, — в любом из трех состояний — бодрствовании, сновидении или глубоком сне, — во всем и всегда человек должен стремиться увидеть Высшую Сущность. Если ум постоянно занят размышлениями о Высшей Сущности, то духовная сила будет приумножаться. Сохранение и приумножение этой силы тоже есть плод брахмачарьи.

(5) Нади (канал флейты) — это нервный путь, или столб. Различают три типа нади: большие, тонкие и очень тонкие. Большие нади называют дхамини, они несут в себе кровь, воду и воздух. Тонкие так и называются — нади, они несут в себе энергию (прану) и распространяют ее по всей нервной системе. Сира — самые тонкие нади. Они в шесть раз тоньше человеческого волоса. Их функция — быстро доставлять по всему телу управляющие команды из «командного центра», который находит-ся в области сердца. Эти тончайшие каналы также тесно связаны с работой органов чувств. Любая информация из внешнего мира, которую мы воспринимаем с помощью слуха, вкуса, запаха, зрения или осязания, достигает сознания по сира нади. Из 72 тысяч нади, которые пронизывают все тело, три являются наиболее значимыми в йоги-ческой практике: сурья нади, чандра нади и сушумна нади. Сурья нади несет в себе «солнечную» энергию, жаркую и активную. Чандра нади несет в себе «лунную» энергию, прохладную и спокойную. Духовная энергия протекает по сушумна нади. Этот канал остается закрытым, пока сурья и чандра нади не придут в равновесие. Такое равновесие достигается с помощью йогической практики.

Если человек достиг такого рода брахмачарьи и обладает достаточной жизненной силой, он может стать вместилищем Сущности. Дхату, продукт трансформации крови, не будет растрачиваться и будет поддерживать физиологические кондиции тела. Как было сказано выше, только сильный может постичь Сущность. Так что фраза «вирья лаб-хах» воистину верна.

Брахмачарья пратиштхайям вирья лабхах.

Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.
(Йога-Сутры Патанджали, II:38)

Апариграха

Немаловажную роль в поддержании физического тела в надлежащем состоянии играет пища. Разве не может человек, заботясь о теле и следуя праведному пути, достичь божественности? Но для этого его пища должна отвечать следующим критериям: она должна быть чистой (саттвической) и свежей (нирмала). И к тому же добыта праведным путем, а не обманом, хитростью, мошенничеством, с помощью воровства или грубой силы. Количество еды должно быть не большим, чем необходимо для функционирования физического тела. Не следует включать в рацион кулинарные излишества, цель которых состоит лишь в том, чтобы побаловать вкус. Это и есть апариграха. Если йогин неукоснительно выполняет наставления этого этапа, ему открываются все его прошлые и будущие воплощения

Апариграха стхайрье янма катхамта самбодхах.

Научившись не привязываться к вещам, обретешь понимание тайны рождения.
(Йога-Сутры Патанджали, II:39)

Считается, что стремление заниматься йогой в этой жизни связано с тем, что человек уже практиковал йогу в прошлых жизнях. Иными словами, желание заниматься йогой должно изначально существовать в сознании. Жизненный опыт всех воплощений оставляет свой отпечаток в сознании человека. Этот отпечаток называется самскара, он проявляется стремлением или явным нежеланием повторения того или иного опыта. А отношение человека к этому опыту называется васана, что переводится как «аромат, благоухание». Вся наша личность состоит из бесчисленного множества таких «ароматов». Чтобы в будущих воплощениях следовать пути йоги, ученик должен проявить невероятное усердие и как можно глубже погрузиться в эту самскару, иначе яркое отражение опыта не сформируется. Можно привести образное сравнение самскары и васаны с приготовлением чеснока: если чеснок определенное время поварить в горшке, а потом тщательно вымыть горшок, то он еще долгое время будет сохранять чесночный запах. Так что человек, который в прошлой жизни был американским инженером, а в этой родился в семье браминов, скорее всего, обнаружит в себе склонность к инженерии. Но даже при наличии самскары ученик должен усердно практиковать каждую ступень йоги.


Советуем посмотреть

Чакры

Чакры — это пранические центры в структуре человеческого существа. В каждом человеке имеется бесчисленное число чакр. Однако в практике йоги используются только несколько главных. Эти несколько чакр охватывают весь спектр человеческого бытия, от грубого до тонкого. Эти главные чакры таковы: Муладхара, Свадхистхана,Манипура, Анахата, Вишуддхи, Аджна, Сахасрара

Авторитеты и персоналии

Известные йоги пролшого и современности