Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
автор: Алексей Константинов,
статья для журнала «Ной», февраль,2012 г.
«Следуя правилам для тадасаны, встань прямо».
Кришнамачарья,
Йога-Макаранда,1934 г.
фото 1. Джордж Буш в Тадасане, 2008 год.
В терминологии хатха-йоги есть много неясных пятен: разные описания похожих практик, разные названия сходных практик…То, что будет называться, например, в одной школе капалабхати с такими-то принципами выполнения, в другой, называясь так же, будет исполнено иначе. При этом могут декларироваться одни и те же цели крии, но разное время для выполнения (до асан, после и т.д.). Отсюда возникает несколько вопросов: почему практики разнятся в технологии и наименовании, насколько научные, склонные к однозначности, объяснения практик смогут исчерпать всю их многозначность, насколько сами школы адекватны в построении комплексов или трактовке механизмов практик, как разобраться во всем этом разнообразии начинающему адепту и т.д.
Тирумулай Кришнамачарья - один из людей, определивших облик современной хатха-йоги, во-многом благодаря работе своих учеников Паттабхи Джойса, Индра Деви, Б.К.С. Айенгара, Десикачара, Мохана и других, оставил после себя огромное количество таких неясностей. Стили йоги всех его учеников странным образом существенно разнятся, мы до сих пор не знаем сколько «классического» и сколько самобытно-творческого в его наследии, как интерпретировать и систематизировать инструменты и логику его работы и т.д. В цикле статей, посвященных автору почти всей современной йоги, мы поднимем многие из этих тем.
Среди важных вопросов, актуальных особенно для последователей школы Джойса и школы Айенгара, есть вопрос касательно разных наименований и методов исполнения разных асан, в частности, такой простой по форме асаны как тадасана. Известно, что она различается как по деталям выполнения, так и по названию. Есть ли правильный, или, скорее, наиболее аутентичный вариант, кто из великих учеников реформировал асану учителя и зачем?
Чтобы проследить историческую преемственность в развитии хатха-йоги, увидеть ее не ограниченной популярными оппозициями «классическая-современная», а такой как она есть – постоянно развивающейся, интересно посмотреть на трактовку асаны в текстах всех трех учителей. Любопытно, что Кришнамачарья назвал свою первую заглавную работу 1934 г. «Йога-макаранда» - Сущность йоги, отсылая читателя к весьма значимому для автора тексту Йога-сутр. При этом названия своих работ ученики Кришнамачарьи придумали, явно ориентируясь уже на Кришнамачарью: Джойс написал «Йога-малу» - Гирлянду йоги( в 1958 г.), а Айенгар напишет «Йога-дипику» - Прояснение йоги (1964 г.).
Часть 1.1. Айенгар Б.К.С. Йога-дипика. Завершенный миф.
Основная поза стоя для Айенгара – тадасана, причем , согласно Йога-Дипике, разницы в содержании между Тадасаной и Самастхити не существует. Это одна и та же асана, «официально» имеющая два имени. При этом, если для тадасаны дается перевод дословный - поза горы, то для самастхити интерпретация названия становится более творческой: «сама» – переводится как вертикальный, прямой, неподвижный, а «стхити» – стояние спокойно, неподвижность (здесь и далее цит. По «Прояснение йоги». (Йога Дипика): Пер. с англ. — М-МЕДСИ XXI, 1993). Если в слове «стхити» значение передано более–менее точно (см.ниже), то в трактовке понятия «сама» присутствует «авторское» видение смысла слова и видны значения совершенно разного порядка, несводимые друг к другу, что, конечно, не так уж и редко для многозначного санскрита, но не ясно все же , какой смысловой аспект важнее в контексте асаны. Более точный перевод этого слова гуруджи даст чуть позже, к самаконасане, поперечному шпагату, где «сама» снабжается основным своим словарным значением на санскрите - такой же, похожий, ровный, прямой. Любой, даже некритичный исследователь творчества гуруджи задастся вопросом, почему одному и тому же корню слова в разных асанах присвоены разные варианты перевода. Сам Айенгар об этом не говорит, поэтому мы можем только догадываться.
фото 2. Айенгар в тадасане, Йога-Дипика, 1966 г.
Далее, согласуя принципы построения блоков «подводящих-компенсирующих» элементов практики для блока асан стоя, (являющихся большей частью наклонами), с принципами Кришнамачарьи, Айенгар замечает, что «все стоячие позы начинаются именно с этой стойки в Тадасане с опущенными руками.» Эффект от асаны описан «психосоматическим» языком, традиционным для текстов Айенгара, и который Йегуди Менухин, известный ученик Айенгара, опишет как учение, где «наше отношение к жизни почти всегда имеет физические соответствия в нашем организме». При правильном выполнении асаны, «бедра сокращаются, живот втягивается внутрь, а грудь выдвигается вперед», что вызывает ощущение «легкости в теле, и ум обретает живость.»
Кроме того, как обычно для Айенгара, даются подробные указания по анатомической отстройке асаны и при этом ничего не говорится о дыхании или внимании. По всей видимости, предполагается, что все внимание в асане уходит на остройку самой асаны. По деталям выполнения, тадасана также отличается от фотографий Кришнамачарьи положением рук,- позже Айенгар усилит разницу добавив разворот локтей наружу. С какой целью Айенгар меняет внешнюю форму асаны?
Возможны два объяснения.
Первое - создание собственной школы требует некоторого «плодотворного» отказа от наследия учителя.
И второе - выполнение асаны Кришнамачарьей на фото совсем не обязывало занимающегося к некой «внутренней» работе над остройкой асаны. Руки свободно висят, пальцы расслаблены, разве что стопы вместе, а в остальном – просто поза стоящего человека. Аспект же «внутреннего» выравнивания для Айенгара станет ключевой метафорой его учения. Именно с помощью этого концепта он постарается отождествить себя с «настоящей» йогой и отделить от физкультурных стереотипов по поводу асан. Именно поэтому асаны, в которой внешне ничего не происходит, и которая максимально близка к положению нейогического персонажа, не могло появиться в его стройной теории. Только для шавасаны Айенгар сделал небольшое исключение, которое сразу подтвердило созданное им же правило(«внутреннего выравнивания»): в тексте, посвященном ей, дается такое огромное количество деталей и способов выполнения, что даже когда-то простое расслабление из учения Кришнамачарьи становится в Йога-дипике и последующих текстах духовным подвигом на пути к самадхи.
Часть 1.2. Паттабхи Джойс. Йога-мала. Создание мифа.
В рамках аштанга-виньяса йоги, тадасане присваивается название самастхити, которое твердо закрепляется как единственное возможное. До настоящего времени в литературе не встречалось объяснения причин, по которым «поза горы» была потеряна, а самастхити стала полноправным именем для асаны. Описание отстройки позы, что согласуется с общим тезисом «99% практики, 1% теории», в «Йога-мале» занимает немного времени, но, как мы увидим позже, при анализе понимания роли асаны в йоге Кришнамачарьи, Джойс и не мог сказать многого об этой асане. Конституируя свою собственную школу, он вынужден был сохранить только те элементы системы учителя, которым он придал значение и смысл: каждая асана является центральным узором внутри гирлянды виньяс сурья намаскара. Именно поэтому ни одна из виньяс, из которых состоит сам сурья-намаскар в АВЙ, не стала асаной (кроме адхо мукха шванасаны в «приветствии солнцу») - это было бы нелогично. Особенно эта нелогичность усиливается на фоне того, что сурья-намаскар Би выдает все же две виньясы, ставшие у Джойса асанами, уткатасану и вирабхадрасану1. Задавать вопрос традиции, почему другие виньясы не стали асанами бессмысленно, ведь «такова традиция». Мы можем только предположить, что уткатасана и вирабхадрасана являются исключениями из правил АВЙ по нестройному их размещению в системе виньяс: для уткатасаны создан какой-то незаконченный сурья-намаскар, а вирабхадрасана 1, продолжает его.
фото 3. Паттабхи Джойс в Самастхити, Йога-Мала,1956 г.
Данный тезис подтверждается и тем, что это единственные две асаны, про краткое время пребывания в которых Джойс необычно категоричен и уверен: « Выполняя формы Уткатасаны и Вирабхадрасаны, не нужно делать речаки и пураки более пяти раз». При этом Джойс как-будто забывает, что буквально несколькими абзацами выше он по привычке написал: «В этом положении (уткатасана, прим.ред.) сделайте как можно больше речак и пурак.» То есть эти два положения тела выступают вроде бы как «быстрые» асаны и в тоже время как некие «медленные» виньясы, усиливая путаницу в умах доверчивых учеников, которым хочется верить, что система АВЙ проверена временем, авторитетом текста с 5000 летней историей, который, правда, видели всего один-два человека, и поколениями занимавшихся по этому тексту древних йогинов, о которых, правда, ничего неизвестно.
При этом отдельного выполнения какой-либо асаны вне потока Джойсом не было предусмотрено, или, скорее, было исключено им из слишком широких границ учения Кришнамачарьи. Последний же, об этом чуть позже, понимал тадасану как отдельную полноправную асану , использующуюся самостоятельно.
При этом Джойсом, в отличие от Айенгара, дается дополнительное к деталям отстройки указание на направление внимания - насагра дришти (сосредоточение на кончике носа). Перевод названия более односложен: для Джойса, самастхити означает «стоять прямо». Место в практике для асаны обозначено достаточно определенно, как точка начала и завершения сурья-намаскара и большинства асан, выполнение которых строится на основе «приветствия солнцу». Джойс также как Айенгар, следует за своим учителем Кришнамачарьей в построении последовательности для асан стоя, начиная и заканчивая их самастхити. Внешнее исполнение, судя по фотографии из «Йога-малы» также повторяет фотографии из «Йога-макаранды».
1.3. Кришнамачарья Т. Йога-макаранда. Модель для сборки.
Сам Кришнамачарья, как видно из текста Йога-макаранды, не разделял эту асану на тадасану и самастхити. Как он пишет, нужно «следуя правилам для тадасаны, встать прямо». Что это за «правила» тадасаны? Чуть ниже в тексте указано, что это нечто иное, как «йогасана самастхити крама». «Крама» один из принципов в работе с асанами, на который опирался Кришнамачарья. Крама, как термин, использовалась для описания адекватной последовательности движений, дыханий, задержек, замков чаще в рамках одной асаны, помогающих экологично для тела и эргономично, в аспекте потраченных усилий, войти в асану и выйти из нее. Характерный пример - сурья намаскар в аштанга-виньяса йоге, где обрамлением центральной асаны-кульминации в «приветствии солнцу» – адхо мукха шванасане(«собаке мордой вниз») – служат еще несколько дополнительных асан-переходов, для каждого из которых есть свои пураки-речаки (вдохи -выдохи). Такую последовательность можно было бы справедливо назвать адхо-мукха-шванасана-крама - последовательность выполнения «собаки мордой вниз». То есть «йогасана самастхити крама», переводя тяжеловесно, но точно - это правило для особой йогической асаны, относящейся по принципам выполнения к типу «самастхити».
фото 4. Тирумулай Кришнамачарья в Тадасане-Самастхити, Йога-Макаранда, 1934 год.
Иными словами, для Кришнамачарьи, это одна асана, имеющая название «тадасана»-поза горы, относящаяся по правилам исполнения к определенным йогическим позам, выполняемым согласно принципу «самастхити» - симметричного положения (сама - ровный, равный, одинаковый, стхити- положение, состояние, позиция, стазис). Например, чтобы ученик сложил две ладони вместе в положение намаскар - приветствия, учитель может дать указание «намаскара-стхити» - положение приветствия. Именно по этой причине, можно увидеть Кришнамачарью в тадасане как с намаскар мудрой, так и без (см.фото), поскольку симметрия в любом случае сохранена; именно по этой причине, Айенгар говорит, что «в идеальном варианте Тадасаны руки вытягиваются вверх над головою, но ради удобства можно их держать опущенными по бокам».
Нужно сказать, что сам этот принцип симметрии - равенства в асане – принцип «самастхити» пришел в хатха-йогу из аюрведы, откуда он был взят, расширен и переосмыслен Кришнамачарьей, который и сам был вайдьей - аюрведическим врачом. В аюрведе самастхити - это состояние баланса всех начал-дош в организме, при котором тело, сознание и душа находятся в гармонии, или , используя аюрведическую терминологию, «сама-доша» - состояние баланса всех дош. Интересно, что каждый из великих учеников великого учителя, развил идею «самы-баланса» в своих учениях, творчески расставив акценты ее применения. В аштанга-виньяса йоге равность была оставлена Джойсом в отношении швасы (дыхания) в асанах, ученику следует выравнивать продолжительность вдоха-выдоха. Б.К.С. Айенгар же, в свою очередь, оставил идею «самы»=равенства для самих асан, говоря о некоем «внутреннем выравнивании» в асане.
Возвращаясь к использованию названия Кришнамачарьей, можно говорить о взаимозаменяемости слов «самастхити» и «тадасана» и постепенном превращении их в синонимы. Хотя первое больше абстрактный принцип, а второе название конкретного положения-асаны, постепенно их разница в применении стирается, поскольку технически на практике это одно и то же. Уже сам Кришнамачарья в Йога-макаранде , в конце описания последовательности виньяс определенной асаны, постоянно говорит «… и затем вернись в самастхити.» и только несколько раз указывает, что ученику следует вернуться в «тадасана стхити» – положение тадасаны. Интересно, что заканчиваясь в «самастхити», все асаны начинаются согласно «Йога-макаранде» с «тадасана-крамы» - внешней и внутренней отстройки по правилам, предписанным для тадасаны. То есть самастхити все же остается для него скорее «динамическим принципом» или, скорее «тадасаной-как-виньясой», чем асаной, поскольку выделяя время для отдельного разбора деталей, времени, дыхания и полезных эффектов выполнения именно асаны, в разделе специально посвященном ей, он определенно однозначно называет ее «тадасана».
«Тадасана. Она имеет две виньясы. Встань, как указано на изображении, и выполняй асану в течении 15 минут каждый день(см. фото). Сделай это своей привычкой. Тадасана создает новую энергию в теле, дает силу при ходьбе и увеличивает пищеварительный огонь…Практикуй эту асану каждый день на восходе.. Если кто-либо практикует ее каждый день, она определенно увеличит продолжительность жизни».
Обратите внимание, со странным счетом виньяс (их всего две), выполненная в течении 15 минут в день отдельно от общего цикла асан, Тадасана не могла оказаться в «потоковом» учении Джойса, а ее несакральность, лишенность йогического произвола, простота формы заказывала ей вход в пантеон асан-архетипов Айенгара.
Таким образом, «самастхити» для Кришнамачарьи было указанием ученику вернуться после выполнения ряда упражнений в тадасану, но не для остройки самой тадасаны, а для во-первых, выравнивания дыхания и тела, и, во-вторых, некой перезагрузки, «обнуления» перед выполнением следующей последовательности связок-виньяс-асан. Зачем нужны эти постоянные перезагрузки? Ведь все выравнивания можно сделать, например, в шавасане, как это происходит в Шивананда-йоге, или просто оставаясь в асане. Следует вспомнить, что одной из задач , поставленных Махараджей Майсора в начале 30х годов Кришнамачарье была популяризация йоги как подлинной национальной физической культуры через регулярные выступления на публике. Именно с этой целью была создана Йогашала. А вторая задача, не менее важная - развлечение и показательные выступления учеников Шалы перед почетными гостями и самим Раджой. Соответственно необходимость этого «вечного возвращения» была связана во-многом с удобством при исполнении асан на публику. Сравните образ цирковых артистов в конце номера - ровное положение, внимание на аудитории, еще чуть-чуть и начнутся поклоны-уттанасаны под аплодисменты. Хотя для верного адепта аштанга-виньяса йоги или Айенгара, такое приземлённое утилитарное использование важнейших понятий в рамках школ их учителей может показаться кощунством, 80 лет назад, на практике, для Кришнамачарьи это был единственный доступный способ красиво закончить элемент шоу. А главное, чтобы синхронизировать выполнение сложных элементов во время выступления группе учеников, важен был один ритм, темп, дыхание и общее начало связки, которым и выступала самастхити.
Исходя из фото самого автора Йога-Макаранды в тадасане, оказывается, что ее аутентичное выполнение продолжает существовать в рамках школы Кришнамачарьи - Паттабхи Джойса, а обе версии названия в школе Кришнамачарьи - Б.К.С. Айенгара и, следуя общей для школ традиции, можно называть ее тадасана, или тадасана стхити. Как кажется, чтобы проникнуть в логику адаптации наследия Кришнамачарьи как Джойсом, так и Айенгаром, в их удивительные авторские находки, а также часто и не менее удивительные потери, нужно довольно много энергии потратить на изучение методологии самого Кришнамачарьи.
фото 5. Нечто в Тадасане, 2012 год.
Хотелось бы сделать еще одно замечание касательно целей статьи. Интерпретации данные в ней не нацелены на умаление тех смыслов, которыми позже наделят тадасану-самастхити отцы-основатели йоги ХХ-ХХI века Джойс и Айенгар. Внутри логики систем , созданных последними, они стали играть совсем другую роль и были переосмыслены под такую философию и видение практики, как это было правильно с их точки зрения. Этими же смыслами стали пользоваться их многочисленные ученики, добавив к ним еще один смысл - освященность авторитетом учителя, соответствующими центрами-школами, литературой и массой других занимающихся.
При этом производя нехитрую деконструкцию любых йога-традиций, начинаешь осознавать, что ( как это обычно это бывает со всякой системой знаний) важность того или иного аспекта практики всегда «вещь-в себе», не имеет отношения к некой «единственной достоверной» реальности и обладает значением только внутри данной системы. За ее пределами эти значения моментально подвергаются ценностной девальвации. Это связано не с агрессивной внешней средой, а с тем, что сама реальность намного богаче тех смыслов, которым ей пытаются придать любые учителя любой традиции. Все это ставит перед адептом йоги много вопросов, таких как, есть ли понятие правильной практики и, соответственно, «правильной» школы, а в конечном итоге самый главный вопрос, что есть йога, которой я занимаюсь и ради чего я это делаю. Если вчера, в аштанга-виньяса йоге я дышал удджайи, а сегодня мне говорят, что это вовсе не удджайи, а «особый звук» при дыхании; если вчера, в йоге Айенгара я делал адхо мукха шванасану с прогибом в грудном отделе, а теперь мне говорят делай с прямой спиной; если вчера я занимался «йогой 8 кругов», а сегодня мне говорят что «йога 23» - вот что правильно, то что это может обозначать, кроме как тотальное отсутствие истины на каждый конкретный момент времени в данной конкретной школе?
И тогда «принадлежать к авторитетной йогической традиции» это значит сознательно выбрать участие в незаконченном открытом проекте, смысл и практика которого могут в любую секунду, по-крайней мере, пока жив автор традиции, измениться и завтра уже будут пересмотрены. А значит и изменится смысл самой практики для меня, что автоматически означает , что кто-то «сверху», кто сам не до конца закончен, не до конца уверен в том, что есть реальность, управляет моими смыслами. И, возможно, смыслом моей жизни.
Готов ли к такому ученик? Может ли понятие «гуру» быть применимо в йоге работы с телом? Каковы границы доверия той или иной системе хатха-йоги и вообще Йоге, как таковой? Как «современная» хатха-йога смогла попасть в подобную ситуацию и возможно ли для нее преодолеть эти парадоксы?
Именно эти вопросы-табу для большинства практиков йоги, рассмотренные на примере простой, ни к чему не обязывающей Тадасаны, сквозь призму трех текстов трех великих учителей, хотелось поднять автору статьи.
Примечание:
По правилам произношения, самастхити произносится без заметного придыхания после «ст», скорее как самастити (тоже в равной мере касается и таких «высокочастотных» слов, как самад(х)и, банд(х)а и др.) Так оно проговаривается как в англоязычной АВЙ, так и индийскими учителями. Поскольку АВЙ, как и йога Айенгара, были в большей мере популяризированы в России через переводные издания ( Йога-малы и Йога-дипики), в которых «samasthiti» было не совсем верно транскрибировано, как «самастхити», поэтому и в русском йога-лексиконе используется именно этот made in Russia вариант. Ни один носитель «живого» санскрита не сможет понять слово «стхити».
Часть 2. Методология Кришнамачарьи. Инструменты, история, идеология.
Урок будет повторяться в разнообразнейших формах, пока не будет усвоен полностью. Если не усвоишь лёгкие Уроки, — они станут труднее. Когда усвоишь — сдашь зачёт и перейдёшь к следующему Уроку. Такая уж программа, не обессудь!
— А как я пойму, что Урок усвоен?
— Ты поймёшь, что Урок усвоен, когда твоё поведение и понимание изменятся. Мудрость достигается практикой.
Известный индийский ученый профессор санкритолог Дурга Прасад Шастри на научной конференции 1964 г. в Индии заметил, что русский язык и санскрит – это два языка в мире, которые более всего похожи друг на друга «удивляет то, - как он отмечает, - что в двух наших языках схожи структуры слова, стиль и синтаксис. Добавим еще большую схожесть правил грамматики – это вызывает, - по его словам, - глубокое любопытство у всех, кто знаком с языкознанием»
Полное дыхание йогов - это дыхание, позволяющее наиболее полно задействовать весь объем лёгких. При этом весь дыхательный аппарат находится в едином непрерывном движении, между вдохом, выдохом и последующим вдохом нет никаких пауз. Данное дыхание при посредстве лёгких, нервно-мышечного аппарата, управляющего актом вдоха-выдоха, и сердечно-сосудистой системы наполняет весь организм свежим кислородом и праной.
Во всех культурах и религиозных традициях существовали специфические системы, используемые лишь ограниченным числом адептов и носящие преимущественно прикладной характер. Такие системы называются "эзотерическими" . В качестве примеров таких систем можно назвать суфизм внутри ислама, исихазм внутри православия, нейдан внутри даосизма, духовные упражнения Игнатия Лойолы в католицизме и т.д. Эзотерические системы скрываются в недрах религий, однако принципиально отличны от них. Прежде всего тем, что они - не религии. Действительно, особенность эзотерических систем и одновременно причина их "закрытости" состоит в том, что, в отличие от собственно религии, эзотерические системы в высшей степени практичны. Можно даже сказать, прагматичны. Эзотерические системы, как и религии, ставят перед собой цель: осознанное самоизменение личности; однако, в отличие от последних, предлагают конкретный воспроизводимый набор методов для такого изменения. Основой для указанных изменений являются измененные состояния сознания, но в отличие от измененных состояний сознания, достигаемых последователями многих религий, изменения личности, к которым стремятся последователи эзотерических систем, носят устойчивый характер.
Сравнивая цели эзотерических систем с целями и ценностями религий, в рамках которых они существовали, можно заметить принципиальные, хотя и не афишируемые отличия.