Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Христианские медитации

Энциклопедия Йоги. Йога - способ жизни на земле. > Йога и Религия > Христианские медитации

alt=

Историки так до конца и не разобрались, «жил ли Иисус в Индии», хотя полагают, что обладают достаточными доказательствами того, что Христос там учился (у мастера йоги). Но как бы то ни было, некоторые древние и средневековые христианские техники родственны классической йоге Патанджали. 

Нравится это самим верующим (и йогам) или нет, но с точки зрения практик у христианства и йоги немало общего. Например, следующие вполне «йоговские» медитации практикуются некоторыми христианами – и конечно, йоги в целях углубления практики медитации могут пробовать их делать – независимо от стиля, который они «исповедуют». 

Главной проблемой к выполнению этих упражнений может стать нормальный для современного человека объем стресса. Как пишет брат Антоний де Мелло в своей книге «Садхана: путь к Богу», «современный человек, к сожалению, заражен нервным напряжением, так что для него почти невозможно погрузиться в тишину. Если он хочет молиться, он должен сначала научиться быть неподвижным, успокаивать себя». Однако избавление от напряжения и стресса, очерствляющих сердце, может стать достойной наградой для искренне ищущего, и послужить стимулом продолжать практику. 
Иисусова молитва 

• Принять удобное положение, сидя с прямой спиной. Расслабить плечи, лицо и все тело, насколько возможно. Продолжаем 3-5 минут. 

• Затем направить внимание на дыхание. Наблюдать каждый вдох так, словно он идет через сердце, и мысленно посылать его с выдохом из сердца наружу. Продолжаем 3-10 минут. 

• Когда ум успокоен, сконцентрировать все внимание в сердце. Затем начать повторять мысленно, как бы говоря «сердцем»: «Господи, И(и)сусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя(меня)». Слова должны быть синхронизированы с дыханием: на вдохе повторяем «Господи, Иисусе Христе», задерживая дыхание – «сыне Божий», на выдохе – «помилуй мя». Продолжаем 5-10 минут (т.е. делаем так 15-30 раз). 

• Если внутри появляется ярость, гнев, обида – просто наблюдаем это сопротивление эго, не отождествляясь с ним, как наблюдали бы болезнь или гнев. Больше внимания обращаем на дыхание. Выдыхаем весь негатив из себя с покаянием, и напитываемся радостью сердца. Эту медитацию надо делать в состоянии всепринятия, люди, сдачи на милость высшего, и искреннего вдохновения на хорошие дела – но вначале может быть нелегко. Пробуждающаяся Анахата (духовное сердце) дает в итоге очень приятные, тонкие переживания, но поначалу может быть необходимо пройти через небольшой дискомфорт или даже болезненные ощущения (из-за «блокировок» - обид - на сердце). 

Дыхание веры 

• Принять удобное положение с прямой спиной. Расслабить плечи, лицо и все тело, насколько возможно. Продолжаем 3-5 минут. 

Почувствовать (или представить), что каждый вдох наполнен силой и присутствием Бога. Бескрайний океан воздуха окружает вас – это океан божественной милости. С каждым вдохом чувствуем, как эта милость наполняет тело радостью. 

• Когда появилось чувство наполненности, счастья – «отвечаем» Богу. Но делаем это не словами, и даже не в мыслях – а самим своим дыханием. Выдыхаем воздух, как слова искренней молитвы, как словословие. Каждым выдохом словно говорим: «Боже, я иду к Тебе», «Господи, я люблю Тебя», «я полностью сдаюсь на милость Твою, да будет воля Твоя»… Если приходят подобные мысли – позволяем им течь, но стараемся именно почувствовать, что с каждым выдохом мы словно преклоняемся перед Ним, словно возносим беззвучную молитву самим дыханием. 

• Так можно продолжать столько, сколько есть времени или сколько кажется правильным. Если появляются слезы, боль – или большая радость – не сдерживаемся (но и не превращаем специально медитацию в покаяние или сеанс экстаза). Эмоции могут быть очень сильными, в любом случае не подавляем их – ведь Бог в своей мудрости все видит, и все принимает. 

Бог в маленьких вещах 

Известно, что некоторые христианские мистики, практиковавшие искусство медитации, достигая божественного откровения, испытывали интересное состояние: видение Бога во всем, даже в незначительных вещах (живых и неживых). После такой реализации, они не могли больше делить вещи на «важные» и «неважные», ведь Бог – в каждой из них - значит, все они чудесны! Весь мир становился для такого адепта проявлением славы Божьей, Его величия и милости. Например, Св. Франциск Ассизский, мог пребывать в таком состоянии дни и ночи напролет, и слова, которые он говорил тогда были ли «Бог мой и моё всё, мой Бог и моё всё». Он чувствовал единство со всем сотворенным миром, называл Луну и Солнце, звезды, реки, деревья, птиц своими братьями и сестрами, разговаривал с животными как с людьми. Другой христианский мистик, Св. Антоний из Падуи, однажды прочел проповедь рыбе в пруду. Схожие состояния мы находим в описаниях практик суфийских мистиков, они описаны в поэзии Кабира и Руми. Очень хорошо, если в моменты духовного вдохновения, воодушевления мы вспомним, что весь мир – божественное творение, и неважно, насколько важными или неважными нам представляются вещи, люди, животные: ведь и для Бога, и для просветленного сознания – все равны, и все достойны любви. 

«Духовные упражнения» Св. Игнатия де Лойолы 

Знаменитые «духовные упражнения» для монахов, составленные Св. Игнатием де Лойолой, известным христианским святым и подвижником, состоят в визуализации – ярком мысленном представлении – событий из жизни Христа. Выдающаяся испанская монахиня Тереза Авильская успешно делала такую практику. Она признавалась, что ее ум очень беспокоен, и единственное средство, которое его могло угомонить это представлять картины из жизни Христа, например Христа в Гефсиманском саду, в ночь перед распятием. Тереза Авильская представляла тогда всю сцену сомнений, молитвы Христа и т.п. очень ярко – так, словно была рядом и наблюдала это событие во всех деталях, и погружалась в глубокий покой и благость. Так она создала множество подобных визуализаций. Одной из ее любимых медитаций была такая: «Представь, что твое сердце – чудесный сад, где Иисус гуляет среди цветов; представь, что твоя душа живет в хрустальном дворце, и в самом центре его – сверкающий брильянт, который есть Бог». В ордене Бенедиктинцев практиковался схожий метод: монах читал отрывок из Библии, а затем старался ярко, «как наяву», представить прочитанное, и потом размышлял над смыслом этого урока. 


Советуем посмотреть

Шри Раджниш (ОШО) (1931-1990)

Чандра Мохан Раджниш (декабрь 1931 — 19 января 1990) — известный индийский религиозный деятель, основатель мистического учения, с начала семидесятых более известен как Бхагва Шри Раджниш и позднее как Ошо или Равшан. Проповедовал собственное учение, декларировавшее своей целью свободную и счастливую жизнь человека, борьбу с предрассудками, ложными ценностями общества, бюрократическим государством, бюрократизированной церковной верой (клерикализм), бездуховностью семейного уклада и прочим. Разработал множество новых систем медитации, связанных с музыкой, движением, дыханием. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен книг (записи бесед ОШО на DVD здесь ). Основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал город Раджнишпурам.

Шри Свами Сатчитананда (1914 - 2002)

Шри Свами Сатчидананда (Шри Гурудэв) родился в 1914 г. на юге Индии.  Он учился у величайших индийских святых и мудрецов Шри Рамана Махариши, Шри Ауробиндо и своего собственного наставника, всемирно известного Шри Свами Шивананды Махараджи из Ришикеша. В своих путешествиях по миру Шри Гурудэв отстаивает гармонию между людьми с различной философией, всех вер, религий, рас и национальностей. Сам Шри Гурудэв не принадлежит к какой-то одной вере, группе или стране. Придерживаясь принципа: "Истина одна, а путей множество", он отправляется туда, где его просят служить.