Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Эта уникальная форма пранаямы, во время которой возникает шипящий и свистящий звуки в области гортани. В принципе это легче сделать, чем описать.
Сядьте в удобное положение. Для этого может быть принята любая медитативная асана. Ввергните язык в кхетчари мудру. Закройте глаза. Расслабьте тело. Удерживайте шею и голову в прямом состоянии. Дышите медленно и глубоко. Частично закройте голосовую щель гортани. Это делается посредством ее легкого сжатия. Когда вы будете это делать, то обнаружите, что параллельно возникает легкое сжатие живота. Неопытные практикующие, улавливая это действие, обычно считают его правильным, а посему зачастую стараются усилить и производят сознательное сжатие мышц. Этого делать не стоит. Если вы производите сжатие гортани, то автоматически чувствуется легкое сжимающее ощущение в области живота. И этого достаточно. Далее, как только вы начинаете вдыхать, вы услышите длительный звук, исходящий из гортани. Он не должен быть очень громкий. Он должен быть слышим только для вас и ни для кого из окружающих, даже для тех, кто находился бы рядом с вами. Этот звук есть причина прохождения воздуха через узкое отверстие гортани, образованное напряжением голосовой щели. Звук подобен тому мягкому звуку, который производит ребёночек, когда он спит. Эта форма дыхания, исполняемая вместе с кхетчари мудрой, и известна как удджайи пранаяма.
Как это зачастую бывает, читатель далеко не всегда уверен, делает ли он практику правильно. Подобное сжатие гортани бывает тогда, когда вы говорите громким шепотом. Проделайте эксперимент и постарайтесь шептать громко настолько, чтобы вас слышал человек, находящийся в нескольких метрах от вас. Таким образом, вы обнаружите метод, каким образом нужно сжимать голосовую щель. Однако следует помнить, что это лишь иллюстрация и шептание не должно включаться в удджайи пранаяму,
Многие люди при исполнении удджайи пранаямы напрягают лицевые мускулы. Это неверно. Постарайтесь расслабить лицо настолько, насколько это возможно.
Не старайтесь пережимать гортань. Сжатие должно быть легким на протяжении всей практики.
Это очень простая практика, которая также известна как Набхо-мудра. Хотя в действительности Набхо-мудра гораздо более сложная форма и отличная от кхетчари мудра тем, что она использует ряд хирургических операций на языке, длящихся в течение месяцев. Практика же, которую мы предлагаем вам здесь, может исполняться каждым без предварительных приготовлений.
Сверните свой язык вверх и назад так, чтобы его кончик контактировал с верхней частью неба. Продвиньте кончик языка настолько далеко, насколько это представляется удобным. Не напрягайтесь, ибо для практики кхетчари мудра требуется держать эту позицию достаточно долгий период времени. Поначалу вы, конечно же, обнаружите определенный дискомфорт, однако с практикой все встанет на свои места, и вы сможете исполнять кхетчари мудру достаточно долгий период времени. Когда вы ощутите дискомфорт, верните язык в исходное положение, а затем снова поместите его в кхетчари мудру. Эта мудра используется как составная часть удджайи пранаямы.
Это зависит от медитативной практики, которая исполняется, однако часть вашего сознания должна быть задействована на контроль звуков, исходящих из гортани со вдохом и выдохом.
На шее расположены два замечательных органа, называемых каротидными полостями (carotid sinuses), которые находятся с двух сторон артерии, питающей головной мозг. Они находятся на передней поверхности шеи немного ниже уровня челюсти. Эти маленькие органы помогают контролировать и регулировать кровоток и давление. Если есть, допустим, падение кровяного давления, это отмечается этими двумя полостями, и соответствующее послание отправляется прямо в головной мозг. Мозг тут же реагирует посредством увеличения сердечных ударов и сжатия артереол (крошечных сердечных сосудиков), что приводит давление к нормальному уровню. При повышении кровяного давления, это также отмечается каротидными полостями, которые информируют головной мозг, а он, в свою очередь, предпринимает соответствующие шаги для исправления ситуации. Напряжения и стрессы находятся в прямой связи с высоким кровяным давлением. Удджайи пранаяма путем легкого воздействия на вышеуказанные полости заставляет их отмечать высокое кровяное давление и сообщать об этих результатах в мозг, тот реагирует, и кровяное давление падает. Практикующий становится физически и ментально расслабленным. Это и является причиной, по которой удджайи пранаяма так важна в большинстве медитативных практик. Она вызывает полное расслабление, которое существенно необходимо для процесса медитации. Кхетчари мудра акцентирует это давление на область гортани и, соответственно, на две каротидные полости. Читатель может сам поэкспериментировать на себе, вначале исполнив удджайи пранаяму без кхетчари мудра, а затем с ней, и обнаружить разницу.
Удджайи пранаяма — это простая практика, которая оказывает тонкие воздействия на тело и головной мозг. А кроме физического и ментального, еще и на биоплазменное тело. Медленное и глубокое дыхание оказывает немедленное успокаивающее действие и на ум, и на тело, а это вызывает гармонию в биоплазменном теле. Следовательно, звук, исходящий из гортани, оказывает успокаивающее влияние и на внутреннее существо практикующего. Если практикующий будет достаточный период времени, исключив все иные мысли, пребывать сознательным относительно этого звука, это принесет ему немедленные выгоды.
Как мы уже говорили, эта практика преимущественно используется в связи с медитативными техниками, а посему зачастую используется именно в этих ситуациях. Однако те люди, которые хотят просто расслабиться, могут делать удджайи пранаяму в соединении, как с медитативной практикой, так и с Шава-асаной.
Для тех, кто страдает от бессонницы, удджайи пранаяма также сможет принести облегчение. Те, кто страдает от повышенного кровяного давления, обнаружат, что удджайи пранаяма снижает это давление за короткий период времени, возвращая давление к нормальному. Кроме того, за этот короткий период и тело, и ум получат достаточно много времени для того, чтобы передохнуть.
В общем мы бы хотели сказать, что удджайи пранаяма — это очень удобный и полезный метод для излечения многих заболеваний, которые причиной своей имеют нервные стрессы.
На санскрите слово «чанкраманам» означает «блуждание», «кружение вокруг чего-либо», но на самом деле смысл этого термина более широк и на русский должен переводиться как «блуждание без каких-либо намерений, целей и планов».
В йогической терминологии существует два взаимосвязанных слова: «Бахир-мукхи» и «Антар-мукхи». Бахир-мукхи буквально означает «лицом наружу» и соотносится с состоянием реализации во внешний мир, где вся активность сосредоточена во внешних раздражителях. В более широких смыслах оно понимает также и погружение в собственные мыслительные процессы. В соответствии с йогой каждая мысль есть нечто внешнее по отношению к нашему внутреннему существу, а следовательно, Бахир-мукхисоотносится одновременно и с состоянием экстравертности и с состоянием интравертности. Это обычный уровень сознания обычного человека в обычной обстановке.
Антар-мукхи буквально означает «лицом внутрь» и соотносится со способом постижения высших ступеней сознания. В йоге это путь сушумны — той, которая лежит между экстравертностыо и интравертностью. Кроме того, она лежит вне их обоих. Сушумна соотносится с путем трансцендентальности. Целью чанкраманама является следование этому пути.
Чанкраманам — это «садхана на ходу», совершаемое без усилия и рассеяния на внешние раздражители и внутренние психические переживания. Оно может быть определено, как «джапа на ходу», и предназначено вызывать и поддерживать состояние Антар-мукхи в то время, когда тело движется.
Чанкраманам практикуется мистиками с незапамятных времен. Многие известные йоги были известны тем, что использовали эту технику, появляясь на людях. Древние рукописи описывают святых, которые удерживали свое сознание на мантре и психическом движении. Они практиковали чанкраманам все время, когда двигались с места на место, когда проповедовали, когда ходили от дома к дому в поисках подаяния. Они были сознательны в отношении каждого действия, всего, чего бы ни делали.
Когда Рамана Махариши отправлялся за подаянием, он никогда не поднимал свои глаза до той поры, пока не возвращался. Он никогда не поднимал свои глаза ни на кого и удерживал свой взгляд на шунья дришти (поглощение самостью). Рамана Махариши никогда не смотрел на тех людей, которые давали ему пищу. Его сознание всегда находилось в состоянии Антар-мукхи. Обычно он говорил своим ученикам: «Когда я дышу, я возвращаюсь. С каждой мыслью я возвращаюсь. В каждом движении сознания я возвращаюсь».
Большинству людей трудно понять это, ибо сказанное касается практики чанкраманам.
Буддийские и христианские монахи практиковали различные формы чакраманам как часть собственной садханы. Во время продолжительных периодов коллективной молитвы и медитативных практик, например, звенел звоночек. И все собрание поднималось и шло в сад или во двор и делало чанкраманам в течение определенного периода времени. Затем они снова собирались в молитвенный зал и продолжали свои молитвы и медитативные практики. Некоторые формы чанкраманама использовали также суфии.
Чанкраманам практиковался во всем мире. Этот метод прост в объяснении, труден в исполнении, но приносит огромные выгоды.
Чанкраманам имеет следующие цели:
1. Расслабление тела. Во время медитативных практик тело очень устает и зачастую чувствует определенную болезненность. Чанкраманам — это способ, который снимает эту усталость, а также приносимые этой усталостью боли и недомогания.
2. Возрождение тела. После длительного периода сидения кровоток имеет тенденцию к торможению и к стагнации крови в определенных частях тела. Чанкраманам активизирует кровоток, помогая поддерживать в здоровом состоянии все органы и функции тела, такие, как пищеварительную, дыхательную и прочие.
3. Предотвращение засыпания. Увеличение кровотока приводит к пробуждающей подпитке мозга и предотвращению засыпания.
4. Предотвращение углубления внутрь себя. При медитативных практиках очень легко углубиться в мысли и психические видения и таким образом утратить цель практики. Чанкраманам помогает ослабить поток мыслей без замены их внешними раздражителями. Он приносит баланс между этими двумя крайностями, возводя практикующего на нужную грань равновесия.
5. Развитие сознательности. Осознанность движения и мантры ослабляют тенденцию углубления мыслей как в прошлое, так и в будущее.
6. Чанкраманам полезен даже тогда, когда вы просто зеваете во время ежедневных медитативных практик. Он приносит большие выгоды, если вы нацелены продолжать практику. Кроме того, для тех садхаков, которые часами проводят время в однообразных положениях, очень важно делать чанкраманам для того, чтобы поддерживать хорошее здоровье.
Начните ходить. Вы можете ходить либо по кругу, либо по какой-либо линии. Хождение может быть и медленным, и быстрым, но оно должно быть удобным и ритмичным. Представьте, что тело движется само по себе подобно заводной игрушке. Ваша голова наклонилась вперед и вы смотрите прямо перед собой, на свои ноги. Вы должны смотреть, но не видеть; веки должны быть опущены и не смотреть ни на что постороннее. Глаза должны быть свободны. Если вы хотите, вы можете сфокусироваться на кончике собственного носа или на земле.
Начните петь мантру. Если у вас есть собственная мантра, то пойте ее. Если у вас нет собственной мантры, пойте АУМ. Вы можете практиковать либо Упаншу джапа (исполнение джапы шепотом, шевеля губами) или Манасик джапа (ментальное произношение). Синхронизируйте свое пение с движением своих ног. Выдвигая правую ногу, спойте мантру один раз. Двигая левую ногу, спойте мантру еще раз и т. д. Продолжайте в этой манере, обратив все сознание на физическое движение и мантру. Люди обычно очень редко осознают свое собственное движение. Как часто вы сами, идя в ванную, обращали сознание на собственное движение? Так что будьте сознательны.
Осознавайте мантру постоянно на каждом шагу. Постарайтесь представить, что вы как бы находитесь во вне своего тела и наблюдаете свое тело со стороны, движущимся автоматически. Прочувствуйте, что вы отделены от самих себя. Если же вы начнете путаться в мыслях и забывать свою мантру, не беспокойтесь; просто сразу же верните свое сознание к мантре и постарайтесь удержать на ней сознание. Продолжайте в этой манере столько времени, сколько у вас есть в запасе. Такова практика чанкраманам.
Пребываете ли вы сознательным в то время, когда что-либо делаете? Когда вы едите, осознаете ли вы это? Или делаете механически? Коровы на полях едят в течение всего дня, но они даже не знают, что они ЕДЯТ. У них нет самоосознания. Если вы едите, знаете ли вы, что вы ЕДИТЕ? Постарайтесь осознавать каждый прожевываемый кусочек. Осознавайте вкус, удовлетворенность или неудовлетворенность. Это осознание должно развиваться в отношении всего, что вы делаете, независимо от того, чистите ли вы туалет, гуляете, играете или делаете медитативную практику. Используйте чанкраманам как средство, помогающее поддерживать свою сознательность.
Чанкраманам может быть практикуем столь долго, сколько вы пожелаете, но в целях медитативных практик крия йоги мы полагаем, что он должен сводиться к пяти или десяти минутам или до того состояния, пока не пройдет усталость тела.
Чанкраманам может быть исполняем в любое время и в любом месте. Если он выполняется с целью освежения тела после медитативных практик, постарайтесь делать их до той поры, пока не почувствуете усталость. Лучше всего делать чанкраманам в саду или на открытом воздухе. Если же у вас нет этой возможности, то делайте чанкраманам там, где есть хоть небольшое открытое пространство (комната, зал и т. д.).