Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Йога - искусство коммуникации - Страница 24

Энциклопедия Йоги. Йога - способ жизни на земле. > Книги по йоге он-лайн > Виктор Бойко > Йога - искусство коммуникации > Йога - искусство коммуникации - Страница 24

Короче говоря, увидеть можно всё что угодно, но реагировать на это нельзя!

Если на «экране» появилось нечто, ввергшее сознание и тело в шок, и вы дернулись, испугавшись, последствия могут быть плачевными. Вас просто вышибет из процесса, и в этом негативном состоянии можно зависнуть надолго. Тексты утверждают – и это чистая правда! – если созерцатель отреагировал, «сцепился» с потоком исходящих аффектов, он может угодить в психосоматический ад, это главная опасность созерцательных практик на стадии отработки вытесненного.

Один из немногих реальных и доступных выходов из такого зависания – физическая нагрузка, вплоть до экстремальной. Например, быстрый бег в гору с утяжелением, погружение в ледяную воду, обливание себя ею, несколько десятков (сотен) приседаний с выпрыгиванием вверх. Если и это срабатывает не полностью, нужно добавить легкие нейролептики типа алкоголя или гипервентиляции – и спать, спасть, спать! Грубо, но действенно, по крайней мере это будет чистилище вместо ада.

Если процесс ЧД нарушился, из него нужно выйти: медленно и глубоко вдохнуть, выдохнуть, напрячь все мышцы, затем расслабить и, сохраняя неподвижность, медленно открыть глаза.

Один из моих друзей (в прошлом пациент) осваивал йогу медленно, разбираясь с многочисленными проблемами. Режим его жизни и работы был настолько плотен, что он вынужден был вставать в четыре утра, выполнял асаны до шести, а далее везде: дорога, родной НИИ, люди и встречи до самого вечера. Всё шло прекрасно, он восстанавливался, сбрасывая многолетнее переутомление, и как-то обронил, что собирается освоить раздельное дыхание. Я начал возражать, поскольку при подобном распорядке и умеренном стаже прак тики добавлять что-то еще ни к чему, ежедневная сумма воздействий и без того такова, что любой довесок может вызвать дестабилизацию.

Через полгода мы встретились, и он поведал забавную (в некотором роде) исто рию. Сначала освоение упомянутого типа дыхания у него шло отлично, но потом вдруг нарушился сон. Однажды, проснувшись в очередной раз где-то около трех ночи, он решил встать, но, к своему ужасу, не сумел даже пошевелиться. Если бы он знал, что в определенной фазе пробуждения тело оказывается обездвиженным! Но человек не владел необходимой информацией, и потому очень испугался. – И вот уже третий месяц тащит меня, извините за выражение, фэйсом по тэйблу, – закончил он свой рассказ. – Словно клавиши пианино на жимаются сами по себе, до чего противно – передать нельзя. И страшно спать ложиться, а вдруг снова? Врачи сказали, что это ВНС барахлит – не опасно...

Конечно, мы сделали необходимую корректировку, и проблема отпала сама по себе. Но через полгода! А это был всего-навсего элементарный испуг, вызванный рассогласованием состояний тела и сознания, можно представить какого свойства глюки можно поймать в безграмотных медитативных попытках!

Существует вероятность (хотя и малая) что вслед за вытесненным может «всплыть» нечто более опасное, если вдруг образы приобретают символический характер, от каких-либо попыток медитации нужно от казаться полностью, оставляя только асаны. Если вдруг в сознании к вам обратился голос, и вы – не дай бог! – ему от ветили, он свободно может стать неистребимой слуховой галлюцинацией.

Внутрипсихической перестройке, которая начинается при сбросе, может сопутствовать всё, что угодно, например, физическая боль. Вообще основное «испарение» системных деформаций идет по кинестезической «епархии», боль может быть локальной, мигрирующей, общей, могут возникнуть судороги, тремор и т. д.

Хотя полная мышечная релаксация является непременным условием грамотного входа в медитативное состояние, при возникновении нервно-эмоционального «сброса» она неизбежно нарушается, возникает мышечная контрактура, и это нормально. Когда вытесненное после предъявления всех своих гримас растворится, как Терминатор в кипящем металле, приходит внутреннее уравновешение – первый этап интеграции Эго с полным разумом.

На всем протяжении практики ЧД созерцать ментальный экран нужно весь целиком, не фиксируясь на отдельных его участках либо образах. Всё, что может лично предпринять субъект для «улучшения» процесса, будет ошибкой – любой ментальный акт, произвольное движение, усилие воли автоматически восстанавливает тонус бодрствующего сознания и медитация прекращается.

При соблюдении техники безопасности никакие фокусы разрядки в ЧД и прочих медитативных практиках не опасны, но если страх непреодолим, значит, медитация преждевременна, нужно сосредоточиться на глубоком расслаблении. Когда медитация «пошла», меняется характер сновидений и общее эмоциональное состояние, начинают происходить вещи, описанные ниже в главе «Сиддхи».

В 1992 г. дама средних лет (назовем ее Т.) приехала в Черноголовку на один из семинаров Центра. По ряду обстоятельств детства и юности ее нервно-психическое состояние было скверным, поэтому акцент в практике был поставлен на работу с телом. Эффект был хорош, но она, к сожалению, между двумя нашими семинарами угодила на какую-то «йоговскую» тусовку в Туле, где учили «медитировать» всех без разбора. Когда в сознании у Т. возникли голоса, тульский «учитель» назвал это при знаком «продвинутости». Увидев ее полгода спустя, я был в шоке: не реагируя на расспросы, она лишь бледно улыбалась: «Я теперь всё время говорю с ними...» Вскоре женщина эта при неясных обстоятельствах выпала из окна восьмого этажа своей квартиры, и трое ее детей остались без матери.

Закон – точное знание того, что нельзя делать, в том числе и в медитации, это давно было известно Отцам церкви. Святой Феофан весьма доходчиво объяснил неверные разновидности внимания и молитвы Иисусовой:

«В естественном порядке наших сил на переходе извне внутрь стоит воображение. Надо благополучно миновать его, чтобы попасть на настоящее место внутри. По неосторожности можно застрять на воображении, и думать по незнанию, что ты вошел внутрь, тогда как это преддверие, и застреванию всегда сопутствует самопрельщение... Самый простой закон для молитвы – ничего не воображать! До тех пор пока наше помышление о Боге несовершенно, оно связано с какой-либо формой (на барельефах раннего буддизма место Татахагаты всегда оставалось пустым. – В. Б.). Всячески надо стараться о том, чтобы молиться без образов Божьих. Стой в сердце с верою, что Бог есть тут же, а как есть – не соображай!»

«В действии Молитвы Иисусовой не должно быть никакого образа, по средствующего между умом и Господом... Сознание ока Божия, смотрящего внутрь вас, тоже не должно иметь образа, а... состоять в одном простом убеждении или чувстве» (св. Феофан).

«Некоторые, предстоя на молитве, возводят очи на небо и ум, и воображают в уме своем Божественное промышление, небесные блага, чины, святых ангелов и обители святых – всё, что говорится в Писании об этих предметах, вызывают их из памяти и перебирают воображением во время молитвы, стараясь потрясти этим свои чувства, в чем иногда и успевают. Это... и считают проявлением подлинного религиозного настроения» (Си меон Новый Богослов).

«Представлять предметы Божественные под теми образами, как они представляются в Писании, нет ничего худого и опасного. Мы и рассуждать о них иначе не можем, как облекая понятия в образы, – но не должно никогда думать, что и на деле так есть, как эти образы являются, и тем более останавливаться на этих образах во время молитвы. Во время благочестивых размышлений это уместно, или при Богомыслии, но во время Иисусовой молитвы – нет! Образы держат внимание вовне, как бы священны они не были, а во время молитвы вниманию надо быть внутри, в сердце. Если кто зрит образы в начале практики Иисусовой – он не прав! Но в этой неправости – только начало беды, которое наводит на нечто худшее и опасное. Созерцание образов этих бывает весьма приятным и разнеживает душу, ей кажется, что это именно то, что надо, человек начинает молить Бога, чтобы он оставил в этом состоянии, – а это прелесть! У такого человека путь пресекается в самом начале, так как искомое считается достигну тым, хотя достижение еще и не начато» (св. Феофан).

«Далее же самомнение еще более разгорячает воображение и рисует новые картины, вставляя в свои мечтания личность мечтающего, и представляя его всегда в привлекательном виде, поблизости к Богу, ангелам и святым, и чем более так мечтает, тем больше укореняется в нем убеждение, что он точно уже друг неба и небожителей, достойный осязательного с ними сближения и особых откровений. На этой степени начинается визионерство (видения. – В. Б.), как естественная болезнь душевная. Таким образом, многие прельстились, видя свет и сияние очами телесными, обоняя благоухание обонянием своим, слыша гласы ушами своими и т. п., иные из них повреждались в уме и переходили с места на место, как помешанные. Иные, приняв беса, являвшегося в образе светлого ангела, до того утверждались в прелести, что до конца оставались неисправимыми, иные, по внушению бесовскому, сами себя убивали, низвергались в стремнины, удавливались. И кто может исчислить прельщения, в какие ввергал таковых враг. Бывают видения истинные – опытные умеют их различать от порождений своего воображения и привидений бесовских. Но так как на деле людей больше неопытных, чем опытных, то поставлено вообще законом духовной жизни – не принимать никаких видений, и не доверяться им!» (Григорий Синаит).

«Если увидишь свет или огонь вне себя, или внутри, или образ какой, Христа, например, или ангела, или иного кого, не принимай это, чтобы не по терпеть вреда. И уму своему не попускай строить в себе такие образы, это ведет к прелести. Если заметишь, будто тянет кто ум твой таким внешним воображением, не поддавайся, держись внутрь, и совершай дело внимания Богу без всяких образов» (Симеон Новый Богослов).

В приведенных фрагментах показана опасность некоторых режимов автономной работы сознания, лишенного обычного потока впечатлений извне, всё это не имеет ничего общего ни с медитацией, ни со снисхождением благодати (см. «Йога и христианский мистицизм»). Визионерство, названное душевной болезнью, это фантастический бред, героем которого нередко становится тот, кто слишком много молится или «медитирует».

Иногда по недомыслию человек свято верит в истинность своих видений, что произошло, например, с Марией Дэви Христос из пресловутого «Белого братства». Опасаясь спутать игру воображения с «видениями истинными», Отцы заключают, что в созерцании ничему доверяться нельзя!

Применительно к ЧД это значит игнорировать появляющиеся на экране сознания глюки, продуцируемые воображением: «Когда ждешь в гости друга, не следует принимать удары своего сердца за стук копыт его коня».

Второй неправильный образ молитвы Иисусовой – ментальный. Если в буддизме сознанию предписано наблюдать собственную динамику вплоть до полного ее затухания, то в «умном делании» это втягивает молящегося в противоречие: он пытается блокировать умственную активность и в конце концов запутывается в своих движениях, не понимая, что происходит. Тем не менее святые Отцы утверждали, что это не так опасно, как игра с образами.

При выполнении ЧД такая ошибка будет заключаться в принятии потока спонтанных ментальных глюков за информацию из подсознания. В третьем же, правильном образе молитвы:

«Имея безпопечение о всякой вещи, благословной и неблагословной, совесть чистую во всем, чтоб она тебя не обличала, и беспристрастие ко всему мирскому – сядь в каком-нибудь безмолвном месте, наедине, в углу, затвори дверь, собери ум свой, отвлеки его от всякой привременной и суетной вещи, прижми к груди бороду (Джаландхара бандха! – В. Б.), сдерживай немного дыхание, низведи ум свой в сердце свое, обрати туда и чувственные очи, и, внимая ему, держи там ум свой и пробуй умом найти, где находится сердце твое, чтоб и был там совершенно ум твой. Вначале ты встретишь там тьму и жесткость, но потом, если будешь продолжать это дело внимания день и ночь, найдешь там непрестанное веселие».

Святой Иоанн Лествичник уподобляет дело спасения лестнице о четырех ступенях: одни укрощают и ослабляют страсти (аналогия с Карма йогой), другие молятся устами своими и поют (Мантра-йога), иные упражняются в умной молитве (нечто среднее между Мантра и Карма йогой), иные восходят к видению (дхьяна или Самадхи-йога).

Святой Феофан: «Когда сия благодать Духа Святого сойдет на кого либо, то не что-либо обычное показывает ему из вещей чувственного мира сего, но то, чего тот никогда не видел, и не воображал».

Уместно вспомнить высказывание А. Маслоу о диаметрально противоположных типах восприятия: «О внимании можно говорить либо как о свежей... реакции индивидуума на уникальные свойства объекта, либо как о попытке подчинить внешнюю (или внутреннюю) реальность некой предустановленной в сознании индивидуума классификации. Во втором случае мы имеем дело не с познанием мира, а с узнаванием в нем тех черт, которыми мы сами же и наделили его. Такого рода “познание” слепо к динамике и новизне, это скорее рационализация прошлого опыта, попытка сохранить статус-кво... Рубрифицирующее восприятие не оставляет возможности для исправления ошибок. То, что однажды попало под рубрику, как правило, остается там навсегда» («Мотивация и личность»).

Святой Игнатий рисует идеального христианина так:

«От непрестанной молитвы подвижник приходит в нищету духовную (отсюда «Блаженны нищие, ибо их есть Царствие Небесное». – В. Б.). Приучаясь непрестанно просить Божьей помощи, он постепенно теряет упование на себя. Это ощущение мало-помалу может усилиться до такой степени, что око ума яснее будет видеть Бога в промысле Его, нежели видит глаз предметы мира. Непрестанная молитва вводит в святую простоту, отучая ум от разнообразных помыслов (т. е. торможение мыслительной деятельности становится постоянным. – В. Б.), всегда содержит его в скудости и смирении мыслей... Наконец, молящийся может прийти в состояние младенчества, заповедованное Евангелием, содеяться буим (сумасшедшим) ради Христа, то есть утратить лжеименной разум мира и получить от Бога разум духовный».

Понятно, что для нормального человека такая перспектива выглядит малопривлекательной. Цель (сегодня не актуальная) древней йоги была практически той же, что и у христианских мистиков: окончательное слияние частной души со вселенской целостностью, при той лишь разнице, что атрибутика и образ божества йогической традицией не предписывались. Ишвара был абстрактным богом, который мог предстать как угодно и в любой форме (либо даже без оной).

Что будет, если продолжать медитацию после начального уравновешения? Каковы будут следствия этого? Если согласиться с гипотезой, что при самореализации информационная мощность сознания возрастает, то логичен вопрос: до каких пределов?

Здесь необходимо отступление. Станислав Лем в своей интереснейшей футурологической работе («Сумма технологии», 1968) характеризовал самадхи как нулевое информационное состояние, поскольку в нем якобы нет прироста информации. Сегодня ясно, что это утверждение ошибочно. Откуда возникают удивительные знания у йогов, достигших самореализации? На чем основаны их необычайные способности?

Опыты Дельгадо показали: мозг фиксирует всё, что было воспринято от рождения и до текущего момента. «Через глаза и уши, практически мало зависимо от желания человека, к нему поступает огромный объем сведений. Его мозг, хочет человек этого или нет, реагирует на этот поток» («Здоровый и больной мозг человека»).

Нейрофизиолог Пенфилд обнаружил, что раздражение отдельных участков коры дает субъекту возможность заново пережить прошлое. Оперируя эпилептиков, Пенфилд воздействовал электротоком на разные участки мозга и обнаружил, что стимулирование височных долей, как правило, приводит к тому, что пациент в мельчайших подробностях переживает давние события. Повторная стимуляция тех же областей коры вызывает идентичные переживания, но отличающиеся в подробностях, словно запечатленный в долговременной памяти информационный блок всякий раз считывается немного под другим «углом».

Известнейший физиолог, создатель теории функциональных систем П. К. Анохин утверждал: «Тщательно изучая реакции мозга, мы забываем, что за пределами фокуса сознания остает ся огромный багаж, который можно назвать памятью мозга; этот багаж накапливается в течение всей жизни и оказывается, как показывают некоторые гипнотические опыты, поразительно стойким» («Философские вопросы физиологии высшей нервной деятельности»).

Нейрофизиология подразделяет память человека на ряд отличающихся по характеру, хотя и тесно связанных «разновидностей»: органическую, физиологическую, двигательную, образную, вербальную – и всё это кроме оперативной (произвольной). Сегодня считается, что память распределена по всему объему мозга, тогда личность в самьяме может взаимодействовать со всеми ее модификациями. Восприятие и осознание бодрствующего субъекта дискретно, общий же поток информации воспринимается (посредством органов чувств, а быть может, и не только их) непрерывно, сознание успевает выхватывать из него лишь самое актуальное, более того – системный разум блокирует то, что считает избыточным.

Содержимое памяти индивида можно условно разделить на информацию осознанную (доступную произвольному воспоминанию), забытое и вытесненное. «Мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь», из громадного количества полученных в жизни знаний человеком усваивается и может использоваться субъектом лишь малая толика. Усвоенное накапливается в памяти, какая-то часть его, будучи хронически невостребованной, со временем теряет энергию и уходит под порог восприятия.

Сущность самьямы (самадхи) противоречит утверждениям Лема. При перестройке психики информация действительно не поступает извне, она возвращается в сознание из «терминалов» бессознательного где, как выразился Атилла Йожеф, «всё наше прошлое в нас нагромождено». Начинается восстановление старых следов, возникает контакт сознания с памятью внутренней среды. Поскольку даже при регулярном культивировании самьямы процесс этот достаточно медленный, всё это время субъект должен находиться вне социума. Если медитировать «без отрыва от производства», сохранность разума никак не гарантирована.

Один мой знакомый обучался йоге непосредственно в Индии, в одном из филиалов Бихарской школы, и за три года достиг больших успехов. Незадолго до окончания командировки учитель дал ему дхьяна-дикшу (личную медитацию), и парень сказал, что займется этим, вернувшись в Россию. Гуру посоветовал не искушать судьбу, поскольку практика высших стадий йоги поглощает человека без остатка и только после полного завершения внутренней перестройки достаточно часа медитации в сутки, чтобы сохранять мастерство, вот это уже безопасно сочетается с повседневностью. В период же овладения мастерством попытки совмещения процесса с активной жизнью в социуме – прямой путь в желтый дом.

Для того чтобы системный разум безопасно интегрировал в себя сознание, оно не должно участвовать в каких-либо параллельных процессах. Если в медитативном плане всё идет успешно, личность постепенно ассимилирует большую часть информации, воспринятой сознательно в течение жизни. Интеллектуальный «калибр» субъекта при этом су щественно меняется, возникают удивительные способности, например монахи в тибетских монастырях помнят наизусть сотни томов Канона.

Дж. фон Нейман подсчитал, что за среднестатистическое время человеческой жизни мозг накапливает порядка 2,8 · 1020 бит информации.

Итак, мы обсудили два этапа внутренней интеграции: избавление от вытесненного (результатом чего является уравновешение и обретение целостности) и расширение объема памяти (но не сознания!). В самьяме энергозатраты сознания минимальны, большая часть суммарной энергии делегируется бессознательному, его информационные массивы «пробивают» анамнестический барьер и входят в ментальное пространство. По мере успешного взаимодействия обеих частей психики восприятие оптимизируется, исчезает омраченность, налаживаются отношения с окружающим миром, человек осознает темное начало как составную часть своей природы.

В религиях Старого Света Сатана нередко считался братом Христа, реальность невозможна без смены оппозиций. Возможно, что при определенных условиях глубокое сосредоточение активизирует ведущую информационную структуру – «квазикристаллитный центр» эпифиза («Природные минералы и причинная медицина будущего»), одновременно она же является фрагментом Сети слабых взаимодействий, объединяя на полевом уровне все единовременные человеческие существа.

Древняя метафора рисует Бога как окружность, центр которой везде, а периферия нигде. Неважно, откуда начинать и каким путем двигаться к самореализации, если действия соответствуют природе вещей, мы всегда, везде и отовсюду придем к первооснове. Основа материального и духовного одна и та же, потому и в самьяме возникают типовые образы, ощущения и эмоции. Запредельные переживания – суть одно, разнится только описание, трактуемое, как правило, в рамках интеллектуального и культурного багажа личности, а также ее конфессиональной принадлежности.

Экзюпери говорил: «Человек, будучи не в силах охватить многообразие мира, усваивает ряд маленьких, однобоких истин, и потом изо всех сил воюет против остальных, с их такими же маленькими однобокими истинами».

Физики постигали законы устройства материи абстрактно-опытным путем, с помощью приборов, мистики и йоги шли опытным путем, используя для этого самих себя. И те, и другие столкнулись с проблемой влияния наблюдателя на исследуемый процесс (объект) и преодолели ее по-разному: первые нашли диссипативные структуры и теорему Геделя, вторые – создали йогу, превратив бодрствующее сознание в детекторный приемник с минимальным уровнем помех.

Результаты физиков и «лириков» в целом оказались идентичны, первые формулировали законы теоретически, с последующей проверкой, мистики переживали их непосредственно в опыте. Физики столкнулись с динамическим вакуумом, основой вещества оказалась пустота, внутриатомные расстояния чудовищно огромны по сравнению с размерами ядер и электронов. Но с каким уровнем единства имеют дело йоги и мистики? Если даже удалось получить контакт – с чем мы сталкиваемся?

Тексты и свидетельства утверждают, что в самадхи долго пребывать нельзя. «...Человек не в состоянии продлить этой полноты – молний истины нельзя растянуть в долгое и ровное солнце, которое само по себе было бы подвешено на небосклоне... и гарантированно, достаточно длительное время... показывало бы нам истину» («Психологическая топология пути»).

Утром каждый из нас просыпается самим собой только потому, что в бессознательном есть механизм, «включающий» сознание, он срабатывает также после обморока и глубокого торможения в йоге. После клинической смерти (особенно неоднократной) структура психосоматики меняется, возникает специфическая бледность кожи и экстрасенсорные способности. Исследователи связывают это с массовым разрушением большого числа клеток головного мозга, в первую очередь – коры, постоянный информационный «шум» которой заглушает «шепот» бессознательного.

Самадхи также коррелирует со смертью, в его «окрестностях» случаются маловероятные внутрипсихические события. Именно в момент контакта с Единым «остаток» сознания ощущает себя абсолютной системой отсчета, что производит неизгладимое впечатление на незрелый интеллект, порождая комплекс избранности.

Пройдя точку возврата можно попасть в Махасамадхи, «замыкание» на бесконечность, во вспышке растворения субъект мгновенно осознает все мировые связи, но Эго при такой нагрузке необратимо распадается. Человек больше не приходит в сознание, оставшись в «священном безумии», порой вместе с разумом гибнет и тело.

Качественная практика Хатха-йоги – своеобразный якорь, обеспечивающий психике необходимую устойчивость. Контакт с Единым всегда был доступен весьма ограниченному числу людей. Состояние просветления – это освобождение от ментальных ограничений: «Желания самоактуализованного человека не вступают в конфликт с разумом» («Мотивация и личность»).

«Итак, если ставится задача объединения структур подсознания, сознания и сверхсознания (Сети или Единого. – В. Б.) в единую структуру, то это означает стремление объединить разновозрастные структуры: за медленный темпомир подсознания, обычно текущий мир сознания и угасающий темпомир сверхсознания. Структуры появляются в одном темпомире, а не просто “всплывают” или “опускаются”. Единый темп, а не единый уровень – вот что может их объединить. (Отсюда ясно, почему ментальное пространство должно быть пустым. Во-первых, сознание заторможено, т. е. его «скорость» понижена и уравнена с темпом процессов бессознательного. Во-вторых, «всплывающей» из глубин информации должно быть место куда выйти, поместиться. В-третьих, при деактивации сознания суммарная энергия психики запускает процесс диффузии материала подсознания, а потом и бессознательного в опустевшее пространство со знания. – В. Б.)

Мы знаем, что на каком-то этапе (появляется и) начинает продвигаться волна синхронизации и гармонизации процессов (в системе. – В. Б.). Восстанавливаются связи с прошлым, со слабым и тонким миром, с подсознанием. Сознание, осознаваемое – это ведь только “луч прожектора”, который высвечивает, контролирует, держит в ясности лишь малую долю огромного груза прошлого, лишь “вершину айсберга”, ничтожную часть колоссального информационного массива всей воспринятой мозгом информации. Касание темпомиров может произойти и тогда, когда слабые и медленные процессы начинают разгораться, а интенсивно развивающиеся структуры, наоборот, растекаться.

Быстро развивающиеся структуры сверхсознания могут “подпитывать” медленные и тем самым способствовать созреванию самопроизвольного импульса подсознания для его выхода на поверхность сознания. Отметим еще одну парадоксальную особенность опыта медитации. В результате успокоения ума и синхронизации процессов на поле мозга создается сверхсложная структура, отражающая равномощную сложность мира. Но вербализовать и передать этот опыт другим чрезвычайно сложно. Ведь чтобы транслировать эту структуру, ее нужно отразить на такую же сверхсложную основу, основу языка, образования, культуры, которой (основы) еще нет. А поэтому опыт и медитации и просветления остается сугубо индивидуальным, в принципе непередаваемым, быть может, даже социально бесполезным (как говорил Мейстер Экхарт – благодать не действу ет. – В. Б.).

У просветленного остается лишь общее ощущение, происходит перекристаллизация его личности» («Основания синергетики»).

Когда-то Пентагон в порядке эксперимента попытался использовать обратную связь для подготовки пилотов ВВС. Был создан компьютерный тренажер, достоверно имитирующий воздушный бой. В процессе его эксплуатации произошел ряд случаев, когда после отключения аппаратуры испытуемые попадали в кому, вывести из которой их не удавалось. Что может столь сокрушительно подействовать на здорового парня, каковым, вне сомнения, является любой американский летчик? По-видимому, совокупный разум считает мгновенную смену реальности катастрофой, внезапно отключая сознание на фоне полного соматического благополучия.

Известны эксперименты, когда испытуемым надевали очки, переворачивающие мир вверх ногами. Вначале возникало сильнейшее головокружение и потеря ориентации, но через некоторое время зрительный анализатор перестаивался, и человек вновь начинал видеть мир как обычно. Когда очки снимали, вновь наступала дестабилизация, затем зрительная функция восстанавливалась. Иными словами, глубокая перестройка восприятия требует времени и физической неподвижности.

Кастанеда утверждал, что тольтек может «получить» восприятие любого живого существа, но это бред, поскольку механизмы восприятия у животных разных видов имеют различные физические характеристики, кроме того, параметры сенсорного восприятия человека являются неизменными. Идея пересадки человеческого мозга в тело слона осталась фантастикой именно потому, что центр несовместим с чужеродной периферией (рассказ А. Беляева «Хойти-тойти»).

М. Эриксон нарушал восприятие испытуемых под гипнозом, и выяснил что «...индукция нарушений в любой выбранной модальности поведения вероятнее всего должна сопровождаться нарушениями в других модальностях» («Стратегия психотерапии»). Внушенная глухота приводила к расстройствам памяти, зрения и пространственного восприятия, иногда к тошноте, головокружению и локальной анестезии, то есть к нарушениям тактильного восприятия. Вывод Эриксона: «...Индукция гипнотической глухоты у нормального субъекта может привести к появлению других разнообразных нарушений в поведении. Эти дополнительные проявления, должно быть, составляют часть процесса индукции нарушения звукового восприятия или являются выражением дисбаланса психофизиологических функций организма, вызванного таким нарушением» (там же).

То же самое происходило и при внушенной слепоте. Отчасти это совпадает с описанием состояний при мгновенном изменении «точки сборки» (Кастанеда), но в эриксоновских опытах есть момент, явно противоречащий тольтекской сказке, а именно: перед изменением восприятия всегда развивалось предварительное оцепенение и полная физическая неподвижность в сочетании с анестезией.

Короче говоря, перестройка восприятия несовместима с перемещением тела в пространстве и вовлеченностью в какие-либо параллельные (одновременные) внешние процессы (действия).

Опишем наиболее часто встречающиеся варианты взаимодействия субъекта с Единым.

Первое – самореализация путем Карма-йоги. Гениальные личности, несомненно, имеют доступ к архетипическому, а также обладают способностями для выражения пережитых откровений. Лао Цзы, Будда, Христос, Магомет и другие создали шедевры духа. Гении, чьи имена не сохранила история, изобрели бронзу, колесо, лук и купольный свод. Вожди, реформаторы и завоеватели используют архетипическую энергию для возбуждения народов.

Второе – Бхакти-йога, контакт с божеством через религиозный экстаз, юный Рамакришна впал в транс, увидев белоснежных журавлей на фоне антрацитовой грозовой тучи. К этой группе относятся мистики, которые не привносят в мир новое, но влияют на массы. Отметим, что экстаз бхакти, как и обожение в Иисусовой молитве, это контакт с известной наперед, предписанной Божественной сущностью.

Третий вариант разбирается в данной книге, это Раджа-йога, универсальная и уникальная технология самонастройки.

Четвертое – катастрофы тела и сознания (в том числе «проколы» при неграмотном использовании психотехник). В этом случае, даже возвращаясь к более или менее нормальному состоянию, люди не способны извлечь пользу из пережитого.

Пятое – Джняна-йога, создание произведений мысли с материальным воплощением либо без оного – это систематизаторы, великие писатели, философы, музыканты, художники и ученые.

Область шестая: «изобретение велосипедов». Сюда входит бесконечное число «терапий», «систем», «доктрин», а также бредовые идеи мелких шизоидных концептуаторов. К сожалению наметившаяся в конце 1980-х годов тенденция позитивного развития йоги в России потерпела крах, это четко сформулировал первый и единственный президент Ассоциации йоги СССР:

Президенту Философского общества СССР академику И. Т. Фролову: Многоуважаемый Иван Тимофеевич! По инициативе Московского отделения Философского общества СССР, секции «Философские проблемы психорегуляции, самосовершенствования и резервных возможностей человека, Минздрава и Госкомспорта СССР 21 октября 1989 года в Москве на первой Всесоюзной научно-практической конференции «Йога: проблемы оздоровления и самосовершенствования человека» была образована «Ассоциация йоги СССР» (учредитель – ФО СССР). За период формального существования (организационного становления) обнаружилось, что: 1) создание «Ассоциации йоги СССР» не имеет под собой жизненных оснований, так как в Советском Союзе нет достаточного количества квалифицированных кадров по йоге; 2) большинство членов созданной Ассоциации имеют искаженные и подчас превратные представления о йоге, как об оздоровительной системе; 3) в большинстве Ассоциацию составляют лица, усматривающие в йоге, прежде всего, источник наживы. Кроме того, известно: специфика йоги такова, что ее преподавание требует не только высокой квалификации, малейшие неточности в методике преподавания могут оказаться роковыми для здоровья человека. Население проявляет массовый интерес к физической культуре йогов и обращается за помощью, но данная Ассоциация не может в силу изложенных выше причин обеспечить выполнение первой заповеди медицины: «Не навреди». Я как ученый-индолог и специалист, член ФО СССР, предлагаю Философскому обществу СССР отказаться от учреждения «Ассоциации йоги СССР» как оказавшейся неспособной к выполнению поставленных перед ней задач. Вместо этой Ассоциации имеется реальная возможность создания Ассоциации меньшего масштаба, ставящей своей целью, прежде всего, подготовку квалифицированных преподавателей-инструкторов, издание учебных пособий, методических указаний и т. д. Организации: «Союзгипроводхоз», НПО «Контакт», ВЦСПС выразили устное согласие стать учредителями. Учредительное собрание намечено провести в конце февраля сего года. Профессор В.В. Бродов. 5.02.1990

Приходится констатировать, что усилия таких выдающихся людей, как Б. Л. Смирнов и В. В. Бродов, не сделали погоды на информационном фронте йоги, и я надеюсь, что данная книга хотя бы отчасти послужит исправлению этой печальной ситуации.

И, наконец, седьмая область, изучение и утилизация процессов бессознательного вне контекста йоги – Фрейд, Адлер, Райх, Фромм и другие.

Особняком стоит Карл Густав Юнг, человек уникальный, поиски которого вдохновляли и автора этих строк. Он утверждал спорную, на мой взгляд, мысль: конечная цель психического развития – самодостаточность, такая степень уравновешения, которая минимизирует социальную активность индивида.

Я готов согласиться с Юнгом, но прежде – помыслить.

Работает, скажем, наш человек в какой-то крупной нашей структуре. За что ему, собственно, платят? За то, чтобы работал с предельной интенсивностью и самоотдачей, чтоб из кожи лез, трудясь на благо фирмы. Никого не интересует, как человек переносит фактическую нагрузку и насколько качественно восстанавливается. Напротив – людей всячески подогревают к еще большему трудоголизму, суля им различные виды «морковки». И человек работает до изнеможения, за несколько лет подрывая здоровье. В результате интенсивность и качество его работы неотвратимо падают, он вынужден тратить время и деньги на лечение.

Допустим, человека такой ход событий не устраивает, он задумывается, начинает искать и приходит к йоге. Занимаясь ею, он начинает снижать безумную скорость своих действий посредством торможения ментальной суеты. И когда возвращается к собственному, природному, наиболее оптимальному темпу бытия начинает понимать где, в чем и как был неправ. Он сам решает, в каком темпе ему нужно работать и сколько зарабатывать, начинает трезво оценивать себя, свой потенциал и перспективы. И, конечно, в 99% случаев производственная его активность падает вследствие того, что он понимает: то, как всё это происходило раньше – бесперспективно и опасно.

Казалось бы, налицо ущерб, усиление эгоизма. Но это умозаключение тактическое, а потому ошибочное. Вот два варианта развития событий, какой из них более приемлем для фирмы (если она, конечно, не однодневка)?

а) индивид пашет день и ночь, в течение десятка-другого лет необратимо подрывая здоровье и разрушая жизнь; 
б) трудится разумно несколько десятков лет, сохраняя здоровье свое и, тем самым, своих близких;

С точки зрения стратеги получается что здравая доля эгоизма, пробуждаемая йогой, гораздо более выгодна и человеку, и его работодателю нежели бессмысленная и бесконечная штурмовщина.

Конечно, загнанными людьми намного легче управлять, но сам подход бесперспективен, поскольку рабочая сила у нас дефицитна, а не избыточна, как это имеет место в Индии и Китае, где человека намного проще использовать по максимуму до полного износа, выбросить и заменить свежим из многомиллионной армии жаждущих и согласных на любые условия.

Но возвратимся к теме. Если сопоставить мистический буддизм и христианскую благодать, получается следующее:

«Сейчас уже не я живу, а Христос живет во мне» (он есть я) – св. Павел;

«Узнаешь, что ты и есть Будда» (я есть он) – «Трактат о медитации Амитабхи» (424 г. н. э.)

В первом случае «стакан наполовину пустой», во втором – наполовину полный, стоит ли ломать копья, тем более в условиях свободы совести и вероисповедания? Каждый получает свой результат, если подлинный, то он один и тот же.

Лживы «учителя», проповедующие свой личный путь как образец для подражания, поскольку каждый человек неповторим. Считается, что самореализация избавляет от страданий – это иллюзия, она их минимизирует и меняет отношение к ним, уводит из пространства фактов в «зазеркалье», создавая особый орган восприятия и коммуникации, не совпадающий с органами чувств, данными от природы.

Обычно человек чувствует в одном мире, но мыслит в другом, этот разрыв не преодолим и порождает страдание, йога – один из наиболее эффективных способов наведения мостов между этими мирами. Совершенство – понятие абстрактное, каждый вкладывает в него то, что знает, хочет и на что способен.

В истории отечественной авиации был летчик-испытатель, который, один из немногих, умер своей смертью, причем – беспрецедентный случай!!! – семнадцать лет летал с одним глазом. Это Сергей Николаевич Анохин. Он во время испытательных по летов много раз попадал в критические ситуации, из которых выходил живым и здоровым – не считая утраты глаза. Но самое интересное, что в последующем анализе этих ситуаций, уже на земле, не находилось даже теоретических возможностей спасения. А человек раз за разом из таких ситуаций выходил. На вопрос: «Как?!» – ответить не мог. Это, видимо, пример исключительной коммуникации той самой базы с телом.

И в завершение очерка о самьяме – три этюда.

Первый – прозаический:

– Значит, вы здесь (в Пондишери. – В. Б.) вполне счастливы?
– Да, да! – подтвердил Амбу. – Я чувствую себя счастливым и богатым уже потому, что могу делать других счастливыми и приносить им радость.
– Каким образом вы приносите им радость?
– Вы знаете, – сказал Амбу, беря меня доверительно за руку, – гимнастика йоги приносит людям радость. Она делает ваше тело здоровым, подвижным и выносливым. А это всегда радостно сознавать. Человек, занимающийся такой гимнастикой, всегда сохраняет ровное, хорошее настроение, не раздражается, и относится к другим, даже малозначащим людям, как к своим друзьям» («Годы и дни Мадраса»).

Второй – поэтический:

«Месяц встал над готическим ельником,
и поверх цепенеющих вод
с мудрецом и голландским отшельником
водит истина свой хоровод.
Я в лицо загляну ей, но выстою,
и тебя попытаюсь спасти,
драгоценную хвою смолистую
зажимая в горячей горсти».

Третий – философский:

«Йога Патанджали формулирует методы достижения более глубоких функциональных уровней. Многие из нас проходят через жизнь с полузакрытыми глазами, с затемненным разумом и тяжелым сердцем, и даже те немногие, которые когда-то имели редкие моменты прозрения и пробуждения, снова быстро впадали в дремотное состояние. Приятно узнать, что древние мыслители призывали нас остаться наедине с самими собой, в молчании осознать возможности души и превратить то вспыхивающие, то угасающие моменты прозрения в равномерный свет, который мог бы осветить долгие годы нашей жизни» (Индийская фило софия, т. 2).