Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Йога - искусство коммуникации - Страница 1

Энциклопедия Йоги. Йога - способ жизни на земле. > Книги по йоге он-лайн > Виктор Бойко > Йога - искусство коммуникации > Йога - искусство коммуникации - Страница 1

Предисловие

Как много мы знаем и как мало понимаем.
Альберт Эйнштейн

Который год уже за тенью я гонюсь...
Светлана Кекова

Описать феномен традиционной индийской йоги без уклонения в религиозность, мистику или профанацию – задача далеко не простая. Чем была раньше йога в Индии, и во что там, а также и на Западе превратилась сегодня?

«Под йогой индиец понимает стремление достигнуть освобождающего познания или самого освобождения посредством систематической тренировки тела и духа на пути внутреннего сосредоточения через непосредственное видение или переживание» (Gechichte der indichen Philosophie). Меня йога всегда интересовала, как способ сделать жизнь более длительной и полноценной, но не как система спасения. В данной работе обсуждаются только реальные аспекты древнего искусства, метафизика выведена за рамки. Это попытка дать читателю качественное представление о йоге и необходимый минимум сведений, достаточных для начала ее самостоятельного освоения.

Любое пособие, даже самое лучшее – всего лишь часть полезной информации, для гарантированного успеха необходим живой опыт! Именно потому в 1991 г. создана и успешно развивается московская Школа йоги Виктора Бойко (далее по тексту В. Б.). Работа под руководством инструкторов в классах, самостоятельная практика дома, консультации, семинары, возможность общения по электронной почте и на конференции сайта realyoga.ru (реалйога.рф), регулярные открытые уроки – всё это обеспечивает качественное обучение и результаты. Функция Школы и сайта – поддержание информационной среды, сквозь которую проходит поток людей, переносящих полезные навыки из сферы практической йоги в социум.

Прежде всего, у новичков возникает вопрос: кто может считаться настоящим йогом? Подходит ли под это определение человек, в совершенстве исполняющий йогические позы? Видимо, нет, поскольку их – при соответствующей подготовке, а порой вовсе и без нее – способен выполнить любой гибкий от природы человек, высококлассный гимнаст либо артист цирка. Сущность йоги характеризуется не изощренностью поз, но особым состоянием ума, возникающим в процессе их выполнения. Подобно тому как ум расширяет физические возможности, решая задачи, неподвластные грубой силе, так и временное торможение процесса мышления дает бесценный эффект, который по-иному получить невозможно.

Быть может, йог – это тот, кто жует стекло, запивая его соляной кислотой, либо дремлет на утыканной гвоздями доске? Но подобным образом публику уже в глубокой древности развлекали факиры, тут надо еще смотреть, какое стекло и сколько гвоздей. Или настоящие йоги имеют дипломы с печатью, удостоверяющей успешное окончание специального йоговского института в Индии? Но как проверить реальную квалификацию владельца такой бумаги и ее подлинность?

Считается, что есть косвенные признаки, например, йоги не едят мясо. Действительно, в Индии можно встретить жестких вегетарианцев, которыми являются, например, джайны, но вплоть до средины XIX в. процветала и секта йогинов-агорапантхов, питающихся падалью, для них равно святым было всё, что взято либо дано богом Шивой. Пользу мяса подтверждает и трактат «Аштанга-хридайя самхита», имеющий высокий статус среди прочих источников Аюрведы. Следовательно, вегетарианство также не является отличительной чертой йогического братства.

Изучение первоисточников, а также накопленный в процессе личных занятий и осознанный опыт привел меня к однозначному выводу: йогинами могут считаться лишь те, кто уже в практике асан следует установке «Йогаш читта-вритти ниродхах» («Йога есть прекращение деятельности сознания», далее по тексту). Или, как перевел данную фразу профессор Дж. Вудс, «Йога – ограничение неустойчивости духовного вещества». Сразу возникают вопросы: что подразумевается под таким прекращением, как его достичь и какие это имеет следствия?

Эффект йоги основан на взаимодействии субъекта со своей собственной психосоматикой, которая остается неизменной на протяжении многих тысяч лет. С одной стороны, древняя йогическая технология перекрывает едва ли не весь спектр научных дисциплин, связанные с изучением человека, с другой – уже в глубокой древности ее утилизировали религия и мистика. Фрагменты медитативных техник просматриваются в аскетизме раннего христианства и мусульманских сект, но в то же время специальную йоговскую подготовку получил индийский космонавт Шарма.

Йога привлекает сегодня массу людей, желающих поправить здоровье и улучшить качество жизни, но чудовищные масштабы контрафакта, загрязнение информационной среды эзотерикой и острая нехватка реально владеющих предметом специалистов тормозит ее полезное применение как на Востоке, так и на Западе. Человек осваивает космос, создает сложнейшие приборы и механизмы, выясняет фундаментальные свойства материи, но не обучен качественно взаимодействовать со своей физической оболочкой и бессознательной частью психики. Такое положение дел, чреватое угрозой для цивилизации, может выправить йога, базовые принципы которой сформулированы двадцать веков назад.

Первым систематизированным руководством, дошедшим до нас, яв ляются «Йога-сутры», авторство которых приписывают риши (мудрецу) Патанджали. Термин «классическая йога», используемый в данной работе, означает, что излагаемая здесь технология основана на постулатах именно Сутр, а не позднейших их толкований, таких, например, как Тантра.

Философия йоги, входящей в перечень шести основных религиозно-философских школ Индии и опирающихся на тексты Вед, имеет ценность только для историков и не может быть сегодня руководством к действию.

Известен казус, когда приоритет Патанджали в деле систематизации йоги был оспорен. Сохранился некий текст «Тирумантирам», его автор – Тирумулар, был, как говорят, современником Патанджали. И в этом тексте последний упоминается в качестве соученика Тирумулара и участника литературных диспутов, по которым и датировалось, собственно, время его жизни. Хотя «Тирумантирам» также относят к периоду создания «Йога-сутр», он насквозь тантричен, а Тантра, как известно, будучи исторически моложе йоги, всегда норовила, насколько это возможно, усилить свою древность.

Происхождение йоги науке пока неясно, хотя при раскопках городов протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы, возраст которых не уступает первым династиям Древнего Египта, были во множестве найдены каменные «печати» с изображениями асан, имевших, по-видимому, ритуальное назначение.

Первые письменные памятники, Веды, появились, как принято считать, спустя тысячу лет после прихода арийских племен на Индостан. За это время йогу как элемент местной культуры завоеватели ассимилировали полностью. Образ муни, святого мудреца-отшельника, встречается уже в Ригведе, где он, правда, слабо еще напоминает традиционного йогина.

В более поздней Атхарваведе есть описания необычных способностей и эффектов, отдельных этапов пранаямы, а также «тапаса», мистического жара, который впоследствии занял видное место в психотехниках средневековой Тантры и сект тибетского буддизма.

В Упанишадах упоминается множество практик духовно-мистического толка, в том числе ранние элементы йогической технологии, недаром Па- танджали назвал свой труд «Следующий за...» Термин «йога» встречается (в техническом смысле) в «Тайттирия-» и «Катха-упанишадах», откуда, собственно, и берет начало йога брахманизма, позднее появилась также йога бхакти, основанная на самозабвенной любви к Богу.

В некоторых моментах йога «старых» Упанишад настолько напоминает систему Патанджали, что только слепой не заметит этого сходства. Отсюда следует, что и автор Йога-сутр, и последующие брахманские изыскания опирались на гораздо более ранние источники.

«Мандукья-упанишада» увязывает отдельные приемы йоги с мантрой «ом» или «аум», отсюда берет начало Нада-йога, или йога мистического звука (в тантризме это направление развилось настолько, что было названо Мантраяной).

Упанишады составлялись примерно в то же время, что и «Сутры», очевидно тогда первоначальная йога модернизировалась впервые, что стало прецедентом.

«Тайттирия-упанишада» в перечне модификаций сознания упоминает турийю, так называемое «четвертое состояние» сознания, понятие которого стало базовым для множества позднейших спекуляций. Затем в русле брахманизма возникли «Йога-упанишады», среди которых основными считаются девять («Упанишады йоги и Тантры»).

В «Йогататтве» впервые перечислены четыре основные разновидности йоги: мантра, лайя, хатха и раджа, причем две ступени классической Раджа-йоги (асана и пранаяма) выделены в отдельное направление – Хатха-йогу. Эта классификация сохранилась до наших дней.

В «Йога-упанишадах» впервые встречается упоминание особой, мистической физиологии, которая стала основой Тантры и до сих пор вызывает нездоровый ажиотаж. Некоторые столпы традиционной индийской медицины утверждают, что элементы этой физиологии якобы присутствовали и в более ранних, нежели йога, аюрведических текстах.

На протяжении всего ведического периода индийской истории (примерно с 1000 по 400 г. до н. э.), как и в дальнейшем, терминология и прикладная нацеленность йоги произвольно менялись философскими школами, аскетами и йогинами-одиночками по личному разумению либо под влиянием политических и социальных факторов. В результате возникли со временем весьма причудливые ее формы, которые Мирча Элиаде окрестил «йогическим барокко». Процесс этот, по-видимому, неизбежен, но далеко не всегда является позитивным.

Со временем местные аборигенные культы смешались с персонажами Вед и набрали силу, «переварив» религиозные представления арьев, тогда и возник индуизм. К ведическому пантеону были причислены доарийские боги, а жрецы, служившие им, были возведены в брахманское сословие.

Вместо Брахмы главным божеством стал Шива («сивый», «седой» – санскр.). «Махабхарата» поставила знак тождества между Брахманом Упанишад и Вишну (а также Кришной, его земным воплощением) и адаптировала йогу к массовому сознанию. Йога «Махабхараты», данная в ее шестой («Бхагавадгите» буквально «Песня Бхагавата», Кришны) и седьмой («Мок- шадхарма» – «Основа освобождения») книгах, по этической и социальной направленности радикальнейшим образом отличается от системы Патанджали.

Ясно, что «Гита» возникла позднее йоги, поскольку она оперирует ею, как предметом давно известным. Основной упор в «Гите» делается не на личном спасении посредством бегства из социума, а на достижении уравновешенности и гармонии в обыденной жизни.

Йогин в трактовке «Гиты» не покидает мир, напротив, он должен оставаться в гуще его, не уклоняясь от бытия, единственное условие спасения заключается в систематичной практике и отсутствии привязанности к плодам своих действий. «Равновесием называется йога» («Бхагавадгита», Ашхабад, 1956).

Это определение исключает из класса йогинов представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что способность к нему отнюдь не определяет нравственной настройки. Идеалом «Гиты» является не погруженный в самадхи аскет, не отрешенный созерцатель, но обычный человек, способный ощущать чужую боль, как свою. Именно такая интерпретация сделала и саму «Гиту», и йогу необыкновенно популярными в индийском обществе, а представление о том, что только бескорыстная деятельность, в том числе и йога, ведет к освобождению, сохранилось до наших дней.

Свами Сатьянанда Сарасвати (далее по тексту ССС, ученик Свами Шивананды и основатель Бихарской школы) утверждал: «Каждое мгновение жизни представляет собой алхимию медитации. Живите йогической жизнью и обладайте высокими принципами, с абсолютной верой в высший дух, который человек может познать через практику йоги и достигнуть высшей цели – познания Бога» (журнал «Йога», № 1, 2003).

В то же время Свами Вивекананда, известный представитель йогической линии бхакти, придерживался следующей позиции: «Пока хоть одна собака в моей стране будет оставаться без пропитания, вся моя религия будет в том, чтоб накормить ее» («Индийская философия нового времени»).

Следующая линия трансформации – буддизм. Будда, как утверждает легенда, лишь потому отверг опыт трех своих йогических наставников (хатха-йога Бхарагвы, изгнавшего будущего спасителя за слишком быстрые успехи, а также Вайшалы и Арада Каламы, обучивших его созерцанию), что превзошел их в этом искусстве. Буддизм никогда не отрицал йогу как практику, он ассимилировал ее, в результате чего возник продукт весьма специфичный. Способы спасения, которым учил Будда, основаны на чисто йогическом подходе, приxем до такой степени, что известные ученые, например, Э. Сенар или Ф. И. Щербатской, вообще определяли ранний буддизм как йогу.

Тантра, впитавшая массу народных культов и суеверий, перекроила систему Патанджали наиболее радикально. Начиная примерно с VI в. н. э. Тантра заняла ведущие позиции в индуизме и тибетском буддизме Ваджраяны, получив название «алмазная колесница». Буддийские Тантры делятся на четыре класса, два последних считаются наивысшими и относятся к сугубо йогическим способам познания истины.

Впервые за всю историю Индии в пантеоне тантризма главное положение заняла Великая богиня и ее ипостаси, что свидетельствовало о победе мировоззрения доарийских культов. Тантризм утверждает, что в эпоху темных времен Кали-юга все предыдущие традиции, включая Веды, неадекватно обеспечивали освобождение, на самом деле оно элементарно достигается превращением любых повседневных действий, включая сексуальные, в йогический ритуал.

В Калачакра-тантре, отвечая на вопрос мифического царя, Будда поведал, что Вселенная заключена в теле каждого живущего, тем самым аскетизм был отвергнут.

Принципы Тантры (в данном случае – буддийской) сводятся к следующему:

  • освобождение не зависит от умерщвления плоти и отказа от мирских соблазнов;
  • оно может быть достигнуто в течение одной жизни;
  • женское начало признается ведущим в йогических психотехниках (откуда и явилась тема Кундалини);
  • создана теория Дхьяни-будд и сложная система соответствующих элементов;
  • сняты любые ограничения на еду и питье.

Таким образом, йога подверглась очередной ревизии, поскольку тантрики, нащупывая соответствия между Космосом и телом, глубоко вникли в функциональное строение последнего и его связь с психикой.

Множество приемов воздействия на сознание создано в рамках Крийя-йоги, представленной публикациями Бихарской школы (до 1983 г. возглавляемой ССС). Справедливости ради отметим, что впервые Крийя-йогу явил всем гуру Лахири Махасайя, затем тенденция эта была продолжена на Западе Йоганандой. Говорят, что ССС изучал Крийя-йогу у одного из учеников Махасайи.

Тантра считает, что совершенство может быть достигнуто только в «теле божественном», и поэтому нужно как можно дольше сохранять первозданное здоровье. Без абсолютно здорового тела достичь блаженства невозможно («Хеваджра-тантра»). Средневековые тантрические тексты по Хатха-йоге написаны простым языком, понятным народу, это широко известные «Шива-» и «Гхеранда- самхиты», а также «Хатха йога прадипика» (автором ее считают Сватмараму Сури – XV в.). Считается, что Гхеранда был вишнуитом (вайшнавом) из Бенгалии. «Шива-самхита» описывает вариант тантрической йоги, окрашенной философией Веданты.

Тантра сулит легкое и быстрое овладение различными чудесными способностями, и на удочку этих обещаний во все времена попадаются люди простодушные, недалекие и стремящиеся к необычному.

Кроме вышеупомянутых текстов XII в. известна также йога, приписываемая Горакхнатху. Согласно легенде он составил компендиум (сжатое, тезисное изложение) по Хатха-йоге – «Горакша-шатака». Тантрическая садхана (реализация учения) подразумевает подъем Кундалини, и секта натхов сделала практику асан своей религией. Натхи и сахаджа-вайшнавы объединяли бесчисленное количество сект «народной йоги», это движение до сих пор существует в лице йогов-канпхатов («кан» – ухо, «пхата» – расщеплять), отличительным признаком их являются огромные серьги.

В некоторых шиваитских сектах йога деградировала до изумления, немыслимые ее разновидности бытовали в тибетских тантрических обществах, например обряд «чход» – ритуал жертвования йогином своей ментальной сущности для пожирания ее демонами.

Гималайские аскеты работали с внутренним теплом, именуемым «туммо», известны также беговые йоги.

В Тибете йогическая традиция подпала под влияние местных культов, что породило множество вариаций, наиболее замечательными считаются шесть доктрин Наропы.

Если в йоге Патанджали освобождение (сопровождающееся гибелью физического тела) достигалось в махасамадхи, то Тантра предоставляла своим адептам возможность достичь состояния дживанмукты – «освобожденного при жизни». В Японии психотехники буддизма радикально трансформировал дзэн, в котором явно имеются элементы йоги.

После завоевания Индии мусульманами культурная диффузия породила не только Тадж-Махал, но и йогу суфизма. Первоначально йогов-мусульман называли факирами, чтобы отличать их от йогов-индуистов, буддистов и последователей Патанджали, затем этим словом окрестили фокусников и чародеев, йогов-одиночек, которые зарабатывали на пропитание демонстрацией «чудес».

Хотя на Западе понятия «факир» и «йогин» смешивают, это неправильно, разница между ними примерно такая же, как между странствующими монахами-аскетами и бродячими акробатами в городах средневековой Европы.

Еще сильнее различаются йоги и «садху» – «божьи люди», многие из которых лишь притворяются йогинами. На самом деле садху – это аналог российских нищих, выпрашивающих подаяние Христа ради.

Итак, даже беглый обзор приводит нас к выводу, что феномен йоги, описанный двадцать веков назад, существовал задолго до появления основных религий мира, корни его теряются во тьме веков и скрыты, скорее всего, в ритуалах первобытной магии. Но в каком состоянии всё это пребывает сегодня?

К несчастью в начале ХХI в. йога стала слишком модной и превратилась в большой бизнес. В самой Индии, а больше всего за ее пределами безостановочно плодятся «йогические» центры, институты, академии, школы, ашрамы и т. д. «Обучение» тому, что сегодня называют йогой, стало невероятно прибыльным делом. «Йога-сутры» отброшены и забыты, дилетанты, рвущиеся в «учителя», не имеют о них понятия.

Мир захлестнули подделки, именуемые «авторскими стилями». Как правило, «авторы» не глупы, внеморальны, обладают хорошо подвешенным языком, здоровьем и высокой природной гибкостью. Стремясь к материальному успеху, они выдают за йогу что угодно, успешно сбывая затем этот истребительный продукт немыслящему большинству.

В Yoga Journal, наиболее тиражном российском издании (№ 35, сен- тябрь/октябрь 2010, стр. 70) читаем: «Анусара-йога – стиль, созданный Джоном Френдом в 1997 году. Универсальные принципы выравнивания в асанах, основанные на биомеханике, плюс философия Тантры – этот микс мгновенно завоевал умы и сердца сначала американцев, а затем и европейцев. Сегодня анусара-йога – одна из самых популярных школ в мире. Сам Френд, прежде чем создать собственный стиль, в течение многих лет практиковал и преподавал йогу Айенгара. Однако со временем его собственная практика... видоизменилась настолько, что пора было дать стилю новое название».

В № 36 того же журнала за ноябрь/декабрь 2010 г., стр. 12: «Из направлений, представленных на конференции... форест-йога, виньяса-флоу-йога, а также майя-йога, одно из новейших авторских направлений. По словам Ника Доани и Эдди Моддестини, авторов стиля, майя-йога – это микс йоги Айенгара и аштанга-виньясы, вобравшей в себя всё самое лучшее из обоих стилей...» Если учесть что «йога» Б. К. С. Айенгара (равно как и аштанга-виньяса) сама по себе является наиболее раскрученным «авторским стилем», воз- никшим еще в первой половине прошлого века, встает вопрос: что же тогда такое «стили новые»?

Масштабы йогической профанации, в том числе и в России, удручают! Как сказал Верещагин: «За державу обидно!» Русского человека и так обманывали больше, чем кого-либо еще, а теперь такая же история с йогой! Когда я начал заниматься ею, то стремился найти, понять и усвоить материал первоисточников, проверяя всё на себе. Йога в СССР была тогда запрещена в отличие от нашего времени, из интереса к ней нельзя было извлечь выгоды, он оставался бескорыстным. До сих пор никто не оспорил проделанный мною анализ «Йога-сутр» и воссозданную на его основе технологию классической йоги, никому это не интересно. Зато число «стилей» растет, как на дрожжах. Обман эффективен, поскольку людям проще верить, нежели разбираться самим. Обман заманчив, поскольку очень выгоден. И это прискорбно.

Несмотря на пресловутый английский консерватизм, к 1990 г. в Лондоне увлекались «йогой от Джима» около трехсот тысяч человек. В Америке Джейн Фонда возглавила поворот массового предпочтения к йоге (непонятно, правда, какой) от аэробики и шейпинга. Затем волна моды захлестнула Голливуд, как сказал когда-то Дхирендра Брахмачари: «Йога покоряет мир в бескровной битве». К сожалению, он ошибся: сегодня именуемый йогой суррогат в 99% случаев не имеет никакого отношения к продукту, сформированному двадцать веков назад.

Совершенно справедливо не желает связываться с псевдойоговским маразмом научный, в частности медицинский, официоз, а целенаправленные исследования (кроме института «Кайвальядхама» и энтузиастов-одиночек типа Д. Эберта) ничтожны по объему и носят случайный характер.

В этой книге показано, что могут дать среднестатистическому человеку регулярные занятия в русле аутентичной йоги Патанджали. Это не «спорт богов и героев», но постепенное узнавание себя, налаживание контактов со своим телом и психикой, медленная и скрупулезная работа при неизменно великолепном результате. Я абсолютно солидарен с позицией «Бхагавадгиты»: не жизнь для йоги, но йога для жизни! Это древнее искусство является сегодня одним из проверенных временем и наиболее перспективных средств адаптации личности к социуму и собственной психике.

В прошлом считалось, что для достижения успеха йогину необходимо покинуть общество, только тогда метафизическая цель – спасение – может быть достигнута. Другая крайность вообще отрицает возможность духовного роста при современном упадке нравственности. По-моему, оба этих подхода ошибочны, на то и дан человеку разум, чтобы в условиях тотального кризиса цивилизации сформировать экзистенциальную парадигму третьего тысячелетия. «Подлинная культура духа подтверждается способностью одновременно удерживать в сознании две прямо противоположные идеи, и при этом не терять другой способности – действовать» (Ф. С. Фитцжеральд). Традиционная йога должна занять подобающее место в наличном спектре средств улучшения качества бытия и усиления потенциала личности, она прекрасно вписывается в любой культурный контекст, профессиональную деятельность и стиль жизни. И я полностью солидарен с высказыванием ССС: «Йога – не древний миф, канувший в забвение, но ценнейшее достояние настоящего. Она – насущная необходимость сегодня и культура завтра».