Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати - Страница 87

Энциклопедия Йоги. Йога - способ жизни на земле. > Книги по йоге он-лайн > Свами Сатьянанда Сарасвати > Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати > Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати - Страница 87

Шлока 60. Познающий, познаваемое и познавание сливаются

Шлока 61. Двойственность исчезает вместе с исчезновением ума

Шлока 62. Исчезновение ума приводит к кайвалье

Шлока 63. Существуют различные методы достижения самадхи

(60) Все, что может быть известно, все, что известно, и само знание называется умом. Когда познающий и то, что известно, исчезают, тогда нет двойственности или другого пути.

(61) Все, что есть в этом мире, живое и неживое, есть создание ума. Когда ум достигает унмани, двойственность исчезает.

(62) Когда все известные объекты исчезают, ум поглощается или растворяется. Когда ум растворяется, наступает кайвалья.

(63) Таким образом, на пути к самадхи есть много различных методов в зависимости от индивидуальных переживаний, рассказанных великими (махатмами).

Когда познающий, познаваемое и процесс познания сливаются в единое переживание, достигается однонаправленность (одноточечность) ума, который становится состоянием космического, или универсального, сознания. Когда все эти три восприятия существуют, то имеет место индивидуальный ум. Патанджали утверждает: «Самапатти есть состояние полного поглощения ума (свободного от вритти) в познающем, в познаваемом и в органах чувств — точно так же как отшлифованный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Это состояние самапатти предшествует самадхи.

Все три состояния вытекают из одного состояния сознания. Познающий есть субъект, познаваемое есть объект, а процесс познания есть связь между ними. Когда переживание субъекта и объекта становится одним неразделенным переживанием, тогда имеет место объединение сознания. Познающий, познаваемое и процесс познания представлены символом Ом, формулой четырех состояний: джаграт, свапна, сушупти и турийя. В трактате «Кама-кала-виласа» утверждается: «Познающий, познаваемое и процесс познания есть три бинду и формы биджи (махабинду)».

Три бинду — красное, белое и смешанное (шива, шакти и шива/ шакти в единении) проявляются на всех уровнях существования. Одно бинду считается позитивным, другое негативным и третье — нейтральным. Аналогично подразделяются три состояния ума. Как три бинду происходят из одной неделимой энергии, так и состояния ума происходят из одного неделимого источника сознания. Это состояние махабинду.

Шакти и сознание проявляют себя различными способами через различные царства, поэтому и существует так много средств восстановления единства. Это делается через тело, прану или ум любой из существующих садхан, но в конечном счете все они требуют объединения трех вышеуказанных сущностей. Какой садхане следовать, зависит от того, что привлекает все ваше внимание.

С точки зрения Веданты, однако, не существует, на самом деле, ни познающего, ни познаваемого, ни соответствующего процесса. «Авадхута Гита» говорит: «Познай абсолютного Брахмана, лишенного познаваемого и познающего». Существование двойственности отрицается. «Некоторые ищут недвойственность. Они не знают истины, которая одна и та же во все времена и везде и которая лишена как двойственности, так и недвойственности. Знай, что Я везде, единый и непрерывный. Я есть медитирующий и высший объект медитации. Почему вы делите неделимое? Если Я есть отрицание различия и не различия, если оно есть отрицание познанного и познаваемого, если есть только один неделимый и всеобъемлющий Абсолют, то как может быть третий (каузальное), как может быть четвертый (турийя)?»

Веданта придерживается мнения, что в реальности существует только Брахман. Все другое есть ложное знание. «Если это природа не Я, как может быть самадхи? Если это природа Я, как может быть самадхи? Если есть «существует» и «не существует», как может быть самадхи? Если все есть одно и вытекает из природы свободы, как может быть самадхи?»

Итак, существуют две точки зрения. Первая точка зрения — это точка зрения тантры и йоги, в которой есть индивидуальное сознание, есть высшее сознание, есть ум, есть таттвы и различные состояния самореализации. Это двайта. Вторая точка зрения заключается в том, что все есть не что иное, как Брахман, высшее состояние; тогда не может быть ничего другого, то есть двойственности. Это адвайта. Тантра и йога, однако, рассматривают обе точки зрения. Адвайта объясняет реальность после того, как имела место реализация. Тантра и йога объясняют реальность до и после самореализации.

Шлока 64. Приветствие сушумне, кундалини, амрите, манонмани, шакти, атме

Шлока 65. Концентрация на налах

Шлока 66. Нада анусандхана ведет к лайе

(64) Приветствие сушумне, кундалини, нектару, текущему из луны, состоянию ума без ума (манонмани), великой шакти, атме.

(65) Я опишу предложенную Горакхнатхом концентрацию на надах, которая достижима даже для необученного, кто не в состоянии постичь То (таттву).

(66) Шри Адинатх утверждает, что есть миллионы путей достижения лайи, но мы считаем, что одним единственным путем является нада анусандхана, или исследование нады.

Вначале приветствие посылалось Шиве, что могло привести к заключению, что хатха-йога развилась из основ шиваизма. Однако постоянный упор на поглощение ума в прана шакти и восхваление кундалини раскрывают тот факт, что она является комбинацией философий шиваизма и шактиизма.

Горакхнатх был тантрическим гуру, который достиг невообразимой силы и понимания тонких царств ума и творения. Он имел чудесные переживания и встречался со многими препятствиями на пути духовной эволюции. Он, как и другие развившиеся души, утверждает, что самый легкий путь к лайе лежит через поглощение в наде.

В трактате «Йога Таравали» Шанкарачарья утверждает: «Садашива говорил о 20000 видах лайи, но наиболее важной является нада анусандхана, потому что она ведет к самадхи». Мы сейчас начинаем рассматривать совершенно новый аспект хатха-йоги. На этой стадии хатха-йога идет на уровне раджа-йоги, потому что, начиная отсюда, мы будем иметь дело с высшими состояниями сознания и самадхи.

Способы концентрации ума варьируются в зависимости от темпераментов и других личных свойств практикующих. Йоги направления Натх считают, что есть один путь, пригодный для всех, а именно, лайя в наде (поглощение ума в тонкой звуковой вибрации). Шакти является инструментом для освобождения, поскольку она является сосудом сознания. На тонком уровне она проявляется как звук. Поэтому Горакхнатх говорит о поглощении ума в звуке.

Звук известен как нада, он называется шабда. Точнее, нада есть невоспринимаемый звук, а шабда — воспринимаемый. Когда шабда представляет собой разговорный язык, она называется нама. Нада есть творящая сила высшего сознания. Она существует в каждом индивидуальном сознании и повсюду в космосе. Индивидуальная нада носит название пинда; космическая нада носит название пара.

Нада имеет отношение к «потоку» от махабинду. Ее качеством является звук, а ее формой является свет. Форма имеет название артха, или пракаша, а когда эта форма является воспринимаемой, она называется рупой. Шабда является субъектом, а артха является объектом.

Махабинду состоит из шивы и шакти в тотальном единении. Затем внутри махабинду происходит расщепление и появляется шакти в трех видах: нада, бинду и калаа. Бинду у мужчины обладает тем же самым потенциалом, что и махабинду. Когда внутри вашего тела нада выходит из бинду, можно услышать внутренний звук. Это высвобождение внутреннего потенциала, и когда это имеет место, все ваше восприятие этого мира подвергается изменению.

Проявление звука подразделяется на четыре состояния: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Пара нада есть беззвучный звук, или них шабда. Это состояние, когда махабинду, или нирвана бинду, то есть парам шива, расщепляется. Махабинду существует до проявления звука, пара нада есть появление шакти из махабинду. Когда пара нада начинает двигаться без определенного направления, саманья спанда, это пашьянти нада. Когда это движение в нада начинает разделяться, вишеша спанда, это мадхьяма нада. Когда этот звук проявляется в грубой, или стхула, форме спаршта тара спанды, это вайкхари, или вират, шабда. Трактат «Субхагодайявасана» описывает это так: «Пара, как пашьянти, есть ползучее растение, рожденное в земле (муладхара чакра). Как мадхьяма она является ' ароматом букета цветов, как вайкхари она является буквой алфавита. Так она превосходит все».

Имеется важное различие между тонким и грубым звуками. Тонкий звук не вызывается двумя предметами, ударяемыми друг о друга, а грубый звук может произойти только от соударения двух предметов. Произведенный звук, или звук удара, есть дхвани, он есть ахата нада. Непроизведенный звук есть анахата нада. Тонкий звук слышит само сознание. Грубый звук слышен через ухо, посылающее вибрации в мозг.

Развивая осознавание свидетеля внутри себя, то есть субъективный ум, вы развиваете шабду. Когда уму представляется стхула артха, или «грубый объект», он формирует впечатление и вритти, или модификацию. Целью йогических практик является прекращение всех вритти и впечатлений от стхула артхи. Внешний объект есть артха, но внутреннее впечатление от него тоже есть артха, а часть ума, которая распознает, есть шабда. Таким образом, блокируя артху, мы обнаруживаем шабду.

Конкретный метод нада анусандханы раскрывает этот внутренний звук уму. Как указывалось выше, нада анусандхану не следует смешивать с техникой крийя-йоги, называемой нада санчаланой. Это две различные практики, но они могут достигать одного и того же результата. Слово анусандхана означает «исследование» или «поиск». Идея заключается в исследовании звука во всех измерениях. Необходимо следовать за звуком, пока вы не достигнете тончайшей вибрации. За ним надо следовать от вайкхари обратно к пара. Каждый уровень звука присоединяется к другим уровням и зависит от них.

Считается, что за пределами органов чувств, за пределами того, что может видеть глаз, и того, что может слышать ухо, есть еще объекты, которые могут быть увидены, и звуки, которые могут быть услышаны. Это звуки либо очень высокой, либо очень низкой частоты. Ваши уши настроены на определенный диапазон частот, и за пределами его вы не можете слышать. Поэтому эти звуки, которые лежат за пределами частотного диапазона уха, могут быть услышаны за счет подстройки концентрацией. Вы можете привести концентрацию или к низкому уровню, или к высокому. Вы либо интенсифицируете восприятие ума, либо отключаете восприятие ума. Поэтому эти нады имеют место в уме и звук должен быть слышен там.

Вы не можете создать эти звуки, они уже там. Вы, однако, должны настроить свой ум. Вы настраиваете способность индрии (органа) слуха. То, что может слышать физическое ухо, называется звуком вайкхари. То, что может почувствовать ухо, но слышится в уме, называется звуком мадхьяма. То, что не слышат другие, но ощущается в медитации, называется звуком пашьянти. Вы, например, играете на флейте, и кто-то слышит это — это звук вайкхари. Кто-то играет на флейте где-то в другом месте, и вы можете чувствовать, что кто-то играет на флейте, — это звук мадхьяма. Когда никто не играет на флейте и все же вы слышите это — это пашьянти. То, что слышно в трансцендентальных состояниях, называется пара.

Итак, нада анусандхана означает поиск трансцендентального звука. Пара означает «трансцендентальный». Апара означает «эмпирический». Низший звук есть апара. Пара означает запредельное. За пределами чего? Пара есть то, что за пределами ума и органов чувств. Апара — это то, что находится внутри диапазона действия ума и/или органов чувств. Что означает «трансцендентальный»? Трансцендентальное — это то, что выходит за пределы категорий ума, ощущений, эмоций, чувств и тела. Вы не можете постичь его ни кармендрией, ни джнянендрией, ни умом, ни буддхи, ни читтой и ахамкарой, вы не можете даже увидеть его во сне. Иногда вы можете практиковать нада анусандхану, непосредственно заткнув уши, или нада может быть раскрыта вам за счет практики некоторых крий хатха-йоги.

Когда ум следует за надой, он поглощается в этом звуке. Имеет место единение сознания и энергии; это йога. Нада-йога иногда называется дхвани-йогой — эта традиция существует в некоторых тантрах. Кабир говорит об этом и называет это сурати шабда. Это известно также как сурат шабда. Использование звука для создания различных состояний ума, эмоций и т.п. и для связи с другими людьми, животными и растениями так же старо, как само существование человека.

Нада анусандхана описана йогом Горакхнатхом, который является великой фигурой в истории йоги. Его ученики и преданные никогда не разглашали даты его жизни, поскольку считается, что он выше обыкновенных человеческих рождений и смерти. Считается, что Горакхнатх жил в сатья юге в Пешаваре, штат Пенджаб, в трета юге — в Горакхпуре, штат Уттар Прадеш, в двапара юге — в Хурмудже, штат Гуджарат, и в кали юге — в Катхьяваре, штат Уттар Прадеш. Его духовные последователи, однако, находятся во многих местах. По всему северу Индии слава Горакхнатха чрезвычайно велика, и известно много легенд, рассказывающих о его паранормальной и сверхчеловеческой силе. Нет, по-видимому, ни одного тантрического йога, который превосходил бы его. Когда Сватмарама говорит, что эта нада анусандхана рекомендована Горакхнатхом, то это достаточное указание на то, что эта практика важна для практикующего хатха-йогу.