Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати - Страница 53

Энциклопедия Йоги. Йога - способ жизни на земле. > Книги по йоге он-лайн > Свами Сатьянанда Сарасвати > Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати > Хатха-Йога Прадипика с комментариями Свами Сатьянанда Сарасвати - Страница 53

Шлока 52. Кхечари мудра сохраняет нектар, необходимый для достижения совершенства тела

Нектар выделяется из вершины Меру (сушумны), из фонтанирующего верхнего конца нади. Тот, кто имеет чистый ум, может познать Истину внутри себя. Нектар, который является сутью тела, вытекает из луны, и отсюда смерть. Поэтому следует практиковать кхечари мудру, в противном случае совершенство тела не может быть достигнуто.

Меру — название мифологической горы, описанной в Пура-нах. Она называется так же Сумеру. Ее слава сравнима со славой горы Олимп, расположенной на севере Греции. Вершина Меру является местом обитания Брахмы, девов и риши. В трактате «Тантрараджа Тантра» говорится: «В середине Бхулоки (эти физические мир и тело) находится Меру, сделанная из золота, вокруг которой простирается земля... и семь океанов». Считается, что все планеты вращаются вокруг Меру. Река Ганга изливается с небес на ее вершину и далее течет вниз четырьмя потоками в четырех направлениях — на север, на юг, на запад и на восток.

Хотя история о Меру и является мифом, она имеет значение в связи с физическим и тонким телами. Меру — это сушумна, центральная ось. Ее вершина находится в середине головы, в области расположения аджна, лалана, сома и манас чакр. Ганга означает нисхождение сознания. Нектар капает из бинду к лалана чакре, затем далее к вишуддхи и так далее. Это, собственно, не поток «лунной амброзии», который вызывает смерть, а его трансформация в «яд», который затем течет через тело.

Шлока 53. В голове сходятся пять нади

Пять нади собираются в этой полости, и это является источником знания. Кхечари должна быть обоснована в этой неиспорченной (невежеством) пустоте.

Когда в практике кхечари мудры язык проникает в носовую полость, это воздействует на четыре чакры, расположенные в этой области; это аджна — продолговатый мозг, лалана — несколько ниже аджны и напротив язычка (мясистого отростка, который выступает из мягкого неба), манас — непосредственно над аджной и сома — над манасом, в середине головного мозга над центром ощущений.

Пять нади, которые собираются в этой полости — это ида, пингала, сушумна, гандхари и хастиджихва, которые сливаются друг с другом в аджне.

Шлока 54. Переживание единения

Есть только одно семя творения и одна мудра кхечари, один Бог, не зависящий ни от чего, и одно состояние манонмани.

Бинду — это семя творения, и кхечари мудра сохраняет семя в мозговом центре. Это ведет к расширению конечного сознания и реализации Шивы, Брахмана, Атмана. Это состояние, которое превосходит ум; это самадхи.

Эта шлока говорит о переживании единения, о слиянии с высшим, реализуемом йогом. Существует переживание единственности, которое должно быть реализовано. Существует лишь единство среди кажущегося разнообразия; фрагментарные переживания, с которыми мы сталкиваемся, кажущиеся реальностями, индивидуальностями и различиями, являются всего лишь элементами великого Я, которое включает в себя все разнообразие и относительные противоречия внутри самого себя. Йог достигает этого переживания, постигая внутри себя бинду сознания. Единство сознания, творения и ума постигается тем, кто реализовал бинду — семя, из которого произрастают все мысли, умы, тела, божества, девы и мудры.

Тот, кто успокоил бинду, постигает в едином вечном кристаллизованном переживании все рассеянные и фрагментарные частички индивидуального и коллективного восприятия, знания и стремления. Только он видит мир через глаз Господа Шивы, он тот, кто желает добра всем живым существам и видит только единство посреди кажущегося разнообразия.

Различные люди кажутся отделенными и отличными друг от друга, со всеми своими различающимися свойствами и характеристиками. С более высокой точки зрения, однако, эти различия исчезают, и мы можем видеть, что все люди есть, по существу, одно и то же — все рождаются в результате одного и того же процесса, с одними и теми же надеждами и стремлениями, страхами и желаниями. Аналогичным образом, индивидуальные умы и личности могут до бесконечности определяться своими различиями, но йоги направляют свое внимание на то, что их объединяет. Все умы представляют собой лишь мельчайшие частички и проявления единого коллективного ума. Постижение функционирования этого коллективного ума называется манонмани.

Как может йог реализовать внутри себя все творение во всем его разнообразии, которое изучалось в тысячах дисциплин? Физика, химия, история, биология, геология — это лишь немногие из них. Даже целая жизнь академических изысканий не дает надежду освоить все эти области знаний. С точки зрения йоги все эти типы знаний не являются абсолютными сами по себе, а являются различными аспектами единого семени творения и первоисточника — подобно лучам, исходящим из солнца. Постижение творения, времени и пространства, включая свое собственное тело и ум, как изливающегося из одной космической маха бинду, и есть достижение йога.

Аналогичным образом, все мудры и другие практики хатха-йоги ведут к кхечари — состоянию неподдерживаемости в пространстве — к сознанию, единственно существующему независимо от чего-либо, недвойственно. Аналогичным образом, все дэвы, божества, гуру и развивающиеся личности должны быть постигнуты как частицы единого абсолютного сознания и восприятия.

Как достичь ищущему этого основного переживания йоги? Как постичь единое, содержащее многое, и единство внутри разнообразия? Как понять, что ты являешься не чем иным, как всеми именами, формами, возрастами, временами и личностями, которые когда-либо существовали и будут существовать, и иметь переживание, что все вышеперечисленное уже внутри тебя? Как измерить эту, как кажется, бесконечную бездну между индивидуальным и космическим сознаниями? Реализацией бинду, семени, нады внутри своего собственного тела, ума и сознания. Путем излияния бинду один превратился во многих. При ее удержании многие опять становятся одним.

Шлоки 55, 56. Уддияна бандха — замок втягивания живота

УДДИЯНА БАНДХА

(замок втягивания живота)

(55) Уддияна бандха так зовется йогами, потому что через ее практику прана (концентрируется в одной точке и) поднимается по сушумне

(56) Описываемая бандха называется поднимающей или летящей бандхой, поскольку с помощью этой практики великая птица (шакти) с легкостью поднимается вверх.

Йог Сватмарама продолжает обсуждать основные бандхи. Общепризнанно считается, что слово бандха означает «замок», а ее буквальное значение — «связывать», «удерживать» или «сжимать». Бандха представляет собой технику, посредством которой удерживаются вместе противоположные полюса энергии, или шакти. За счет сжатия мышц и органов физического тела шакти накапливается в конкретных центрах.

Уддияна означает «подниматься вверх» или «лететь». В практике уддияна бандхи органы области живота втягиваются вверх и внутрь, создавая естественный поток энергии вверх; поэтому это слово часто переводится как «подъем живота».

Подъем шакти в теле описывается как подъем птицы. В Упанишадах говорится, что попеременная активность иды и пингалы захватывает сознание в ловушку, и оно напоминает птицу, привязанную к своему шесту. Она снова и снова пытается улететь, но все время утягивается вниз. Если, однако, шакти иды и пингалы свести вместе и высвободить через сушумну, она будет подниматься и, в конечном счете, будет освобождена в сахасрара чакре, в высших небесах.

Уддияна бандха изменяет движение вниз апана вайю и объединяет ее с прана вайю и самана вайю в пупочном центре. Когда две противоположные энергии апаны и праны встречаются в области пупка, там происходит взрывообразное выделение потенциальной силы, которая перемещается вверх по сушумна нади. Беря также силу от удана вайю, она поднимается вверх в высшие центры. Это, конечно, является основным событием в садхане практикующего; оно не может произойти в результате двух или трех сеансов практики. Эта техника требует терпеливого и усердного выполнения в комбинации с другими техниками.