Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.
Продолжайте регулярно практиковать пранаяму нади шодхана, как было описано ранее[232]. Мы считаем нади шодхану самой важной техникой йоги. Именно поэтому мы уделяем ей так много времени. Мы легко могли бы описать все этапы нади шодханы в одном уроке, но при этом у вас бы не возникло желания практиковать её самостоятельно. Только когда мы постепенно переходим от этапа к этапу в качестве части садханы, более вероятно, что читатель действительно будет ей заниматься. И вам принесёт пользу только реальная практика, а не простое знание техник в качестве теоретического материала. Кроме того, выполнение нади шодханы нельзя довести до совершенства за несколько дней — для этого необходимы многие недели и месяцы. Поэтому, если вы занимаетесь регулярно, мы призываем вас продолжать это делать, поскольку ваше усердие будет вознаграждено с лихвой. Если же вы ещё не начали занятия или занимались время от времени, вам следует постараться найти время для регулярной практики, хотя бы по несколько минут в день. Мало лучше чем ничего.
Если вы уже освоили ранее предложенное соотношение продолжительностей вдоха, задержки дыхания, выдоха, следующего вдоха, задержки и выдоха, равное 1:4:2:1:4:2, то переходите к следующему соотношению — 1:6:4:1:6:4.
Не при каких обстоятельствах не перенапрягайтесь. Если вы не способны без напряжения справиться с предложенными нами соотношениями, оставайтесь на той стадии, которая соответствует вашим индивидуальным возможностям.
Бхучари мудра похожа на агочари и шамбхави мудры, и все они представляют собой прекрасные формы тратаки[233]. Агочари и шамбхави мудры часто объединяют с другими техниками йоги или выполняют в качестве самостоятельных элементов программы практики йоги. С другой стороны, хотя бхучари мудра может входить в вашу ежедневную программу, её легко делать и в повседневной жизни. Её можно делать так, что другие люди не догадаются, что вы занимаетесь йогой.
Это прекрасная простая, но эффективная практика, и если заниматься ею достаточно длительное время и с осознанием, она приводит к спокойствию и сосредоточению ума.
Слово бху означает «земля», и чари означает «движение» или «проживание». Поэтому мы не будем пытаться дословно перевести название этой практики. Мы предпочитаем называть её «взглядом в ничто».
Эту мудру можно выполнять в любом положении и почти в любом месте. Её можно делать стоя, сидя, лёжа — как вам заблагорассудится. Вы можете заниматься, уединившись у себя дома, либо на работе или во время активного отдыха, как вам удобнее. Однако если вы занимаетесь дома и в сидячем положении, лучше всего повернуться лицом к пустой стене. Это гарантирует, что в поле зрения не будет объектов, отвлекающих ваше внимание от практики. Это не обязательно, но желательно.
Держите глаза открытыми.
Поднимите правую руку на уровень лица.
Ладонь должна быть выпрямлена и обращена вниз; пальцы следует свести вместе.
Подведите руку к лицу, чтобы боковая сторона большого пальца касалась верхушки верхней губы. Локоть следует направить в сторону от себя. Сфокусируйте глаза на кончике мизинца, который будет наиболее удалённой от глаз точкой вашей руки. Пристально смотрите на мизинец в течение минуты или около того, если возможно, не моргая.
Если возникают посторонние мысли, не препятствуйте этому, но одновременно старайтесь постоянно сохранять осознание кончика мизинца.
Через минуту, или около того, уберите руку, но продолжайте смотреть в то место, где находился мизинец.
Начинающим следует выполнять описанную выше процедуру. Когда вы освоите её, то можете начинать делать бхучари мудру без всякой предварительной подготовки. Пристально рассматривайте пустоту перед своим лицом (где в предварительной процедуре находился мизинец).
Пусть вас полностью поглотит ничто — пустое пространство. Если возникнут посторонние мысли, осознавайте их, но в то же время продолжайте осознавать ничто. Даже если перед вашими глазами что‑то происходит, не фокусируйтесь на этом. На самом деле, если вы полностью осознаёте ничто, то не заметите происходящего; даже если ваши глаза будут видеть внешние события, этот факт не будет регистрироваться в сознательном восприятии.
Всё, что вы можете видеть и осознаёте — это ничто; такова цель практики.
Это приведёт к спокойствию, интроспекции и сосредоточенности ума.
Продолжайте практику столько, сколько вам позволяют время и обстоятельства (например, во время поездки в автобусе, но только не пропустите свою остановку).
Практически в любое время и в любом месте. При необходимости, эту мудру можно делать перед медитативными техниками, хотя она сама, по существу, является такой техникой.
Поначалу эта простая практика оказывается довольно трудной, поскольку есть так много внешних факторов, отвлекающих внимание в других направлениях. Как и в случае любой другой техники йоги, успех приходит по мере регулярных занятий.
Такое же, как описано ранее для агочари мудры и шамбхави мудры[234].
Основной целью двух предыдущих этапов тратаки было сосредоточение внимания на внешнем объекте, а затем на возникающем послеобразе[235]. Третий этап тратаки, который мы вскоре опишем, — это чисто внутренняя антар тратака, которая представляет собой более сложную технику. Её можно выполнять после второго этапа, либо в качестве самостоятельной практики. Однако следует указать, что от практики, скорее всего, будет мало пользы, если вы ещё не научились по желанию создавать и воспринимать отчётливый внутренний образ. Это можно делать как с помощью его внешнего материального прототипа, так и без него. Чтобы помочь читателю определиться, практиковать ли ему внутреннюю тратаку в отдельности, мы предлагаем следующие критерии:
1. Если вы не можете представлять себе и удерживать перед внутренним взором отчётливый образ, то вам следует продолжать выполнять первый и второй этапы тратаки.
2. Если вы способны удерживать отчётливый внутренний образ внешнего объекта, или, быть может, даже создавать внутренний образ по желанию, мы советуем вам перейти от второго этапа к третьему.
3. Если у вас достаточно свободного времени для занятий, вы можете выполнять и второй, и третий этапы один за другим.
Важно не пытаться выполнять этап 3, не выработав способности сосредоточивать своё осознание на отчётливом послеобразе. Если у вас смутный послеобраз, либо его вовсе нет, и вы пробуете делать третий этап тратаки, то вы либо заснёте, либо погрузитесь в обычную игру мыслей. В обоих случаях вы ничего не получите, а фактически даже потеряете, поскольку зря потратите драгоценное время. Поэтому будьте благоразумны и выбирайте практику, которая наиболее подходит для вашего уровня умения.
В этом варианте тратаки внимание сосредоточивается только на внутреннем образе. Он труднее, чем чисто внешняя тратака или сочетание внешней и внутренней тратаки[236].
Это должен быть тот же самый образ, который вы уже выбрали в качестве внешнего объекта для первого и второго этапов тратаки. Если вас устраивает зрительное представление пламени свечи, то используйте его и в дальнейшем. Если вас привлекает символ АУМ, то используйте его в качестве своего внутреннего образа. Важно, чтобы вы могли без особого труда зрительно представлять себе выбранный объект.
В ходе практики требуется зрительно представлять себе внутренний образ и проецировать его в точку между бровями, что гораздо легче делать, если в этом месте у вас будет какое‑нибудь ощущение на коже. Чтобы добиться такого результата, непосредственно перед началом практики оближите палец и коснитесь им точки между бровями. Это поможет вам первоначально определить правильное место. Однако, хотя этот метод и помогает, но вода быстро испаряется. По этой причине гораздо лучше использовать немного ртутной, ментоловой, камфорной или тигровой мази, которые будут создавать ясное ощущение в точке между бровями, сохраняющееся на протяжении всей практики. Если вы способны предложить какую‑то лучшую альтернативу, то воспользуйтесь ей.
Разумеется, если вы можете легко фиксировать положение межбровного центра, то вам нет нужды использовать какие‑либо средства для создания в этой точке лёгкого давления или другого ощущения.
В этом описании мы будем использовать в качестве внутреннего образа пламя свечи. Техника подразделяется на четыре стадии. Не переходите к следующей стадии до тех пор, пока полностью не освоите предыдущую.
Стадия 1: подготовка
Прежде всего, сядьте в удобную позу.
Закройте глаза и держите их закрытыми в течение всей практики.
Выполняйте кайя стхаирьям[237].
Полностью осознавайте неподвижность всего тела.
Почувствуйте, что тело неподвижно и покоится на земле; фактически, оно — часть земли.
В течение нескольких минут продолжайте выполнять кайя стхаирьям.
Начните осознавать межбровный центр (или бхрумадхья). Не прилагая чрезмерных усилий, сосредоточьте своё внимание на ощущении кожи в точке между бровями. Постарайтесь не думать ни о чём, кроме точки между бровями.
Продолжайте действовать в том же духе в течение нескольких минут до тех пор, пока не будете чувствовать ясное ощущение в этой точке. Затем переходите ко второй стадии.
Стадия 2: внутреннее зрительное представление
Попытайтесь зрительно представить себе пламя свечи в точке между бровями.
Поначалу большинству людей трудно видеть только пламя свечи; в этом случае следует воспользоваться методом, приведённым в конце этого описания, или любым другим методом, который поможет создать отчётливый внутренний образ.
Старайтесь удерживать этот образ в точке между бровями.
Если образ меркнет или исчезает, не беспокойтесь, а просто постарайтесь воссоздать его вновь.
Удерживайте образ в точке между бровями.
Когда внутренний образ будет устойчивым, и вы сможете без труда создавать чёткое изображение, переходите к стадии 3.
Не начинайте стадии 3 до тех пор, пока полностью не освоите стадию 2, даже если для этого потребуется несколько дней или недель.
Стадия 3: осознавание дыхания
Пристально смотрите на внутренний образ. Кроме того, вы должны одновременно осознавать своё дыхание.
Выполняйте уджайи пранаяму и кхечари мудру[238]. При вдохе следует представлять, что поток воздуха движется от точки между бровями по направлению к затылку. В то же самое время осознавайте звук дыхания, вызываемый уджайи пранаямой.
При выдохе вы должны стараться ощущать, что воздух движется от затылка вперёд, к точке между бровями. Кроме того, вы должны представлять себе и ощущать, что образ движется назад и вперёд.
На вдохе чувствуйте звук и движение воздуха назад, а также, что образ почти затягивается назад.
Затем вы делаете выдох; осознавайте звук и движение дыхания вперёд, одновременно чувствуя, что образ почти выталкивается вперёд. Постарайтесь делать это в каждом цикле дыхания. Поначалу это трудно, но по мере практики становится всё легче и легче.
Со временем, вы почувствуете, что для дыхания, в каком‑то смысле, совершенно естественно двигаться в голове туда и обратно.
Продолжайте действовать в том же духе, по меньшей мере, 10 минут или дольше.
Стадия 4: всматривание в образ
Теперь прекратите выполнять уджайи пранаяму, кхечари мудру, а также осознавание дыхания и сопровождающего звука.
Вам нужно начать исследовать природу образа. Вы должны попытаться проникнуть через внешнюю реальность внутреннего образа.
Пристально вглядывайтесь в образ и старайтесь исследовать его очертания и сущность.
Вглядывайтесь в пламя свечи, как будто вы что‑то ищете. Увидьте фитиль в середине пламени. Постарайтесь всмотреться в глубину пламени. Попытайтесь увидеть и почувствовать, как аура пламени проникает в ваш ум.
Воспринимайте как можно больше подробностей. Почувствуйте, как сфокусированный луч вашего осознания исследует пламя в попытке открыть его более глубокий смысл. Какова природа пламени?
Какая более глубокая сущность кроется за тем, что вы можете видеть?
Продолжайте действовать в том же духе по меньшей мере 5 или 10 минут, либо до конца практики.
Чем дольше вы занимаетесь, тем лучше, особенно если у вас получается исключительно ясный внутренний образ. Затем дайте образу исчезнуть и осознавайте только точку между бровями. И когда вы будете готовы, откройте глаза.
Наиболее трудная часть этой техники — создание внутреннего зрительного образа и его последующее удержание в точке между бровями в течение длительного времени. Ниже дано описание метода, который может быть полезен в качестве вспомогательного средства при формировании внутреннего образа. Закройте глаза.
Вообразите, что вы выполняете внутреннюю тратаку. Мысленно представьте себе всю свечу, её пламя и даже стол или стул, на котором она стоит.
При необходимости, вы даже можете вообразить самого себя, сидящего перед свечой.
Когда у вас получится достаточно отчётливый зрительный образ, медленно уменьшайте поле зрения, постепенно сводя его к одному лишь пламени.
Продолжайте делать это до тех пор, пока вы не будете видеть только свечу и пламя.
Это будет приемлемый внутренний образ для антар тратаки. Многие люди считают, что это самый лёгкий метод создания объекта осознания при внутренней тратаке. Разумеется, вы можете использовать эту же процедуру для любого другого объекта, который выберете, особенно если вы предварительно занимались внешней тратакой в течение нескольких недель. Когда вы, наконец, сможете без труда создавать внутренний зрительный образ, вы должны быть способны удерживать его в точке между бровями. Для этого потребуется некоторое время, но при упорных занятиях такая способность будет постепенно развиваться.